Autor: Wolfgang Roeb

Zur Vorgeschichte des Bürgerlichen:

Staatlichkeit ist Produkt schon stratifizierter Agrargesellschaften  mit sich entwickelnden Ständestrukturen, die Stammesgemeinschaften und Häuptlingsreiche auflösen.  

Sie bildeten sich und waren notwendig, wenn landwirtschaftliche Produktivität ein gewisses Maß an Mehrproduktion erreicht hat. Diese über den sich je nach Produktivitätsstandard verändernden täglichen Bedarf hinausweisende Mehrproduktion musste gelagert, verwaltet, verteilt und nach innen und außen verteidigt werden. Im Vergleich zu großfamiliären Agrargemeinschaften, deren Schutz auf der flüchtigen Macht von Häuptlingen beruhte, gewährte die Institution Staat, wenn auch oft kurzfristig, doch eine größere Stabilität hinsichtlich Bewahrung und Förderung der ökonomischen und damit der gesellschaftlichen Sicherheit, weil das Gewaltmonopol militärische Macht in der Regel konzentriert war (auch wenn z.B. im europäischen Feudalismus  das Gewaltmonopol in Form von Lehen auf aristokratische Familienclans aufgeteilt wurde). Der Alleinherrscher herrschte diktatorisch. Der Monarchen nahm eine Richterposition bei Handlungskonflikten ein. Der Monarch war auch „Obereigentümer“ über Grund und Boden, eine Gewährleistung für den Reichtum und Macht der Herrschenden.

Landbesitz erfordert Recht und Rechtsschutz. Allein politische und militärische Macht konnte dies gewährleisten. Die Grundlage für politische und militärische Macht lag wiederum im Eigentum an Grund und Boden. Politische Macht äußerte sich im Königtum und im Aufbau bürokratischer Macht. Die Stadtstaaten und „Dynastienstädte“ in Mesopotamien waren Verwaltungsmittelpunkte mit landwirtschaftlichen Außenstellen und Bewässerungsoasen.

Jene, die das Gewaltmonopol ausüben, benötigen eine Legitimation, die im Laufe der Staatengeschichte und ihrer unterschiedlichen und verschiedenen Repräsentanten aufgrund unterschiedlicher Wirtschaftsweisen und gesellschaftlicher Verhältnisse differiert und von einer Priesterschaft bewahrt und verkündet wird. Grundsätzlich führen Monarchen und ihre gesellschaftliche Basis, die Aristokratie, ihre Legitimation auf Mythen und Religionen zurück. Auch die monotheistischen Religionen entstammen Agrargesellschaften.

Zum Begriff ‚Bürger‘

Im Gegensatz zum Griechentum, dass bürgerliche Freiheit nur im Zusammenhang mit dem Stadtstaat, der Polis, gedacht und im Verbund mit ihm gelebt werden könne, weil allein durch die Polis  Sicherheit und die materiellen Voraussetzungen  bürgerlicher Freiheit gewährleistet werden könne, fokussiert die liberale Rechtsauffassung den Freiheitsbegriff auf den >Einzelnen<. Individuelle Freiheitsrechte richten sich gegen einen Staat, der nicht im Interesse bürgerlicher Freiheiten handelt.  Diese Transformation der Idee von Freiheit ist einer neuen wirtschaftlichen Verkehrsweise der „freien“ Marktwirtschaft geschuldet. 

Das „Bürgerliche“ ist nach Kant ein rechtlicher Zustand, der von einzelnen untereinander aus einem gemeinsamen Willen heraus verbunden mit einem gemeinsamen Interesse entstanden ist. 

Den Rechtszustand nennt Kant (1724-1804) Staat (civitas) oder „gemeines Wesen“ (res publika ). Bürger kann sich demnach derjenige nennen, der als einzelner einen Rechtsstatus inne hat. Dieser Rechtsstatus setzt das Individuum in seiner jeweiligen Besonderheit in der fingierten Figur der Person mit anderen Personen gleich. Das Rechtsprivileg liegt in der Gleichheit der Person vor dem Gesetz. Diese Person ist ein „citoyen“. 

Neben diesem Rechtsstatus der Person schreibt Kant dem Staatsbürger noch weitere Eigenschaften zu. Ein Bürger sei nur „derjenige, welcher das Stimmrecht in dieser Gesetzgebung hat.“ Diesem politischen Recht liege aber eine erforderliche Qualität zugrunde: „Das Eigentum, welches ihn ernährt.“ 

Die liberale bürgerliche Gesellschaft ist demnach ein Rechtszustand der Eigentümer.

Dieser Zustand ist ein Zustand, „durch welchem jedem das Seine nur gesichert, eigentlich aber nicht ausgemacht und bestimmt wird.“ (Rechtslehre Teil I. § 9) 

Nur als Person kann der Staatsbürger einen  Vertrag schließen. Aus diesem Grund kann die Erwerbung einer Sache in der bürgerlichen Gesellschaft nur „peremtorisch“ (aufhebend) sein.

Außerhalb dieses bürgerlichen Rechtsstaates sei der Mensch ein „bloßes Werkzeug der Willkür eines anderen (entweder des Staates oder eines anderen Staatsbürgers).“ (Rechtslehre Teil II Allgemeine Anmerkung von den rechtlichen Auswirkungen aus der Natur des bürgerlichen Vereins, Abschnitt D) Die rechtlose Person ist Tagelöhner, Frau, ansässiger Untertan, Sklave u.dgl. „Ohne alle Würde kann nun wohl kein Mensch im Staate sein, denn er hat wenigstens die des Staatsbürgers.“ (Kant)

Kants Rechtsphilosophie  in der >Metaphysik der Sitten< (erschienen 1797) schließt die Mehrheit der Staatsbevölkerung seiner Zeit aus dem Rechtszustand der „bürgerlichen Gesellschaft“ aus. Sie stellt eine Korrelation zwischen wirtschaftlicher und politischer Macht der Eigentümer in einer kommerzialisierten Marktwirtschaft her. Ein Blick auf eine kapitalistische Produktionsweise ist ihm im beginnenden Industriekapitalismus verwehrt, der einen vertraglich gebundenen Arbeitsmarkt für die Lohnarbeit zur Voraussetzung hat und den Lohnarbeiter als Person und Eigentümer seines Entgeltes anerkennen muss. 

Antinomisch zu dieser liberalen Rechtsphilosophie steht in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts der Bürger als „Bourgeois“ im Sinne des einzelnen Unternehmers, der allein seine kommerziellen und kapitalistischen Interessen als Eigentümer vertritt. Karl Marx nennt diesen Typus einen „vereinzelten Einzelnen“ , weil er gesondert vom Rest der Bevölkerung allein sein persönliches Interesse verfolgen muss, will er auf dem Konkurrenzmarkt überleben. Aus dem Begriff des Bürgers als Bourgeois ist ein Klassenbegriff geworden.

Kants Kriterien, was einen „bürgerlichen Rechtszustand“ ausmache, lassen sich auch auf den attischen Stadtstaat übertragen. Nur in einem wesentlichen Unterschied nicht.

 Der attische Stadtstaat kannte keine individuellen Grundrechte. Daher kann die attische bürgerliche Gesellschaft nicht als liberale bezeichnet werden.

Als Rechtsperson war man nur frei im Rahmen der Herrschaft des Rechts und durch die Teilnahme im Entscheidungsprozess privater und öffentlicher Angelegenheiten. Nicht dem Einzelnen wurden individuelle Grundrechte gegenüber staatlicher Organisation gewährt, sondern die Polis gewährte bestimmten Personen individuelle Rechte. Rechtsperson war der männliche Grundeigentümer, dessen Vorfahren schon immer Grund und Boden in Attika besaßen. Die Regierungsformen der Demokratie und Oligarchie  änderten sich stets nach politischer Macht und Lage resp. politischer Opportunität aristokratischer Großgrundeigentümer. 

Da auch der Außenhandel vom Staat organisiert wurde, der zumeist von Nicht-Bürgern (fremden Metöken oder unter zur Hilfenahme von Sklaven) betrieben wurde, entstanden schon im 5. Jahrhundert Übereinkünfte zwischen Staaten (symbola), die für rechtmäßige Verfahren bei Auseinandersetzungen jeder Art zwischen zwei einzelnen Personen sorgten. (Finley, Die antike Wirtschaft, dtv. Wissenschaft, S. 193) Später wurde auch ein „Handelsverfahren“ (dike emporike) eingeführt, das „der schnellen Regelung von Streitigkeiten diente, die während der für die Schifffahrt günstigen Jahreszeit durch die in Athen getätigte Handelsgeschäfte (und nur diese) entstanden. Handelsverträge wurden nur unter den Staaten geschlossen. Der attische Stadtstaat kannte keine Konkurrenzmärkte und kein überschüssiges Geldkapital. Geld funktionierte als Tauschmittel und Zahlungsmittel, da die Märkte „eingebettet“ (Polanyi) waren in das Wirtschaftssystem der Hauswirtschaft (ökonomia), in der nicht für den Markt, sondern für die materiellen Bedürfnisse der Grund- und Bodeneigentümer und ihrer Familien produziert wurde. Innerhalb des „Hauswesens“ war der männliche Grundeigentümer eine freie Person. Er allein war Bürger Athens und genoss persönliche Freiheitsrechte. Freiheit war nur im Verbund der Gemeinschaft in Familie, Dorf oder Polis zu denken und konnte nur durch diese gelebt werden. Der Mensch sei ein >Zoon politikon< (Aristoteles). Der Einzelne im Gegensatz zur Gemeinschaft der Polis wurde als „Idiot“ ( gr.  idiotes ) bezeichnet. 

Auch Kant beschreibt in seiner Rechtslehre Teil I §22 , dass das häusliche Recht auf der Erwerbungsart des Bodens gegründet sei, die weder durch eigenmächtige Tat, noch durch bloßen Vertrag ( pacta ), sondern durch das Gesetz zustande komme, „weil es kein Recht in einer Sache, auch nicht ein bloßes Gesetz gegen eine Person, sondern auch ein Besitz derselben zugleich ist, ein über alle Sachen- und persönlich hinausliegendes Recht“ sei. Der Eigentümer „erwerbe sein Weib“, das Paar „erwerbe Kinder“, die Familie „Gesinde“. „Alles dieses Erwerbliche ist zugleich unveräußerlich und das Recht des Besitzers  dieser Gegenstände das Allerpersönlichste.“ So wie die individuellen Freiheitsrechte oder universellen Menschenrechte des Einzelnen. Es ist das „Recht der Häuslichen Gesellschaft“. (§24)

Nicht nur der „bürgerliche Rechtszustand“ des attischen Stadtstaates schloss Frauen, Fremde, Sklaven und andere „Nicht-Personen“ aus. Diese liberale bürgerliche Gesellschaft ist wie die attische bürgerliche Gesellschaft eine exklusive Gesellschaft. 

Die liberale klassische Rechtsphilosophie Kants beruht auf einem metaphysisch-idealistisch angenommenen methodischen Individualismus, der die Grundrechte des Einzelnen in einer vom Kommerz bestimmten Marktwirtschaft zur Grundlage der >Metaphysik der Sitten< hat. Neben der Rechtsperson des abstammungsgebundenen Grundeigentümers in Athen tritt der Typus  des individuellen Privateigentümers.        

Bürgerliche Kultur

Bürgerliche Kultur ist durch eine neue Abstraktionsweise der Ideenproduktion entstanden. Neben Religion und Mythos tritt Philosophie, die Weisheitsliebe, die nach dem Sinn des Lebens, den Ursprüngen des Denkens und Seins, dem Wesen der Welt, der Stellung des Menschen im Universum fragt. Im Unterschied zu der narrativen Erzählform des Mythos und der Religion argumentiert Philosophie rational auf Grundlage von Begriffsmustern. Die Rechtsperson der Rechtslehre Kants ist eine solche ideale Konstruktion. Nicht mehr Naturphänomene, Tiergötter oder Gott ähnliche Menschen oder anthropomorphe Götter, sondern  Allgemeinbegriffe – Universalien – werden als Axiome betrachtet. Ideen (gr.  idea: Vorstellung,Meinung; gr. idein erkennen, erblicken) )sind der Ursprung des Denkens und Seins. Sie heben die besondere Stellung des Menschen im Universum oder seine göttliche „Natur“ als geistiges Wesen hervor. Sein Geist und Denkvermögen ( Vernunft und Verstand ) beherrscht das Stoffliche, indem der Mensch plant und erkennt, „was die Welt im Innersten zusammenhält“ (Goethe). Der Geist ist universell in Raum und Zeit und außerhalb davon und unterscheidet sich grundsätzlich von der Endgültigkeit des Stofflichen in Raum und Zeit. Dieser Archetypus des philosophischen Dualismus von Geist und Materie, von Körper und Seele ist charakteristisch für die europäische Philosophie bürgerlicher Kultur, der auch  von der  christlichen Theologie adaptiert wurde (Platonismus uns Aristotelismus), da er auch das christliche Narrativ bedienen konnte. Dieser Dualismus erfordert die begriffliche Methode der Dialektik. 

Diese neue Abstraktionsweise ist aus der Anfangsgeschichte der griechischen Philosophie hervorgegangen, in der die Naturphilosophie im Vordergrund stand und sich mit der Frage beschäftigte, woraus ist die Welt gemacht. Die Vielfalt der natürlichen Phänomene wurde ursprünglich aus einer einzelnen Einheit ( Urstofftheorie ) oder vieler Einheiten ( Pluralismustheorien, Vier Elementen Theorie oder Atomismus) kausal erklärt. Das Problem aber liegt darin, wie aus einer Einheit (z.B. Wasser, Luft, Feuer oder Erde), die nicht dual gedacht wurde wie später im Idealismus oder Materialismus, die Vielfalt der beobachtbaren Dinge erklärt werden könne. Aristoteles, der die „einseitige“ Sicht der Platonischen Ideenlehre kritisiert, hat dies mit Hilfe seiner Theorie der Metamorphose zu klären versucht, deren Grundannahme aber  auch der Dualismus von Form und Stoff war. 

Je nach Fragestellung sind in der Philosophiegeschichte unterschiedliche >Allgemeinheiten< – Universalien – in Stellung gebracht worden. In der Ontologie das „Wesen“, in der Naturwissenschaft respektive Naturphilosophie  deterministische „Naturgesetze“ der Kausalität, in der Ethik  das „Prinzip“, z.B. das Prinzip der Freiheit (im aufgeklärten Sinne das der Freiheit des Einzelnen), in der Erkenntnistheorie das der „Transzendentalen und Kategorien“, in der Rechtsphilosophie die Gleichheit der Menschen in der Person, in der Moral universelle normative „Werte“ , nach der man handeln soll. Die normativen Werte der Menschenrechte seien der menschlichen zweiten „Natur“, seiner Vernunft, gemäße Rechte und müssen deshalb an jedem Ort verteidigt und durchgesetzt werden. Sie seien unveräußerlich. 

Für die Ideologiegeschichte des Bürgerlichen ist gerade dieser Aspekt der Werte von außerordentlicher Bedeutung, weil er die „Great Transformation“ (Polanyi) zur Markt- und Geldwirtschaft ideologisch flankieren und die politische Macht der bürgerlichen Elite sanktioniert. Heute hat er wieder seine Hochzeit in der moralisch aufgeladenen Außenpolitik des „Westens“. 

Mit der Durchsetzung der kapitalistischen Geldwirtschaft und Produktionsweise fand auch praktisch eine Transformation des Denkens und der Methoden statt. Physikalische und chemische Phänomene wurden quantifiziert und in formaler Sprache dargestellt.  Experiment und Messung treten an die Stelle des philosophischen Begriffs und Sinns oder des Schöpfungsaktes und der empirischen oder idealen Hypothese. „Hypothesis non figo“ (Ich mache keine Hypothesen) konnte Isaac Newton sagen.

Im Verlauf  kriegerischer Ausweitung des kapitalistischen Fernhandels und der Ausbeutung von Mensch und Natur in fremden Ländern durch private Unternehmungen und mit militärischer und finanzieller Unterstützung  von Stadtstaaten, absoluten Monarchien und Nationalstaaten weitete sich die internationale und nationale Arbeitsteilung aus. Eine neue Form der Marktwirtschaft entstand, ein Konglomerat von Konkurrenzmärkten, das das gesamte Gesellschaftsgefüge der europäischen Nationalstaaten durchdrang. Zuletzt entstand mit der so genannten Industriellen Revolution ein kapitalistisches Produktionssystem, dessen Arbeitskräfte durch einen Arbeitsmarkt rekrutiert wurden. Alte Marktordnungen und Hauswirtschaften verschwanden. Konkurrenzmärkte entstanden, die eine gesellschaftliche und juristische Individualisierung in Gang setzte.

In der Philosophie betritt ein neuer Typus die Szenerie. Die >Ich-Philosophie< erfindet den „vereinzelten Einzelnen“ aus der Sicht eines methodologischen Individualismus. Das „denkende Ich“ wird zur vorausgesetzten Allgemeinheit sowohl in der Ökonomie als auch in der Ethik, indem von den wechselseitigen Beziehungen zwischen Mitmenschen und Umwelt und den entstandenen Strukturen abgesehen wird.  Die Ökonomie wird „physikalisiert“ und „enthistorisiert“.  Das „bürgerliche Ich“ und seine kommerziellen Bedürfnisse werden zum Zentrum der Weltsicht und Lebensweise. Ein allmächtiger Universalismus europäischer „Wesen“ tritt in liberalen Erzählungen in verschiedenen Kostümen auf. Als >homo ökonomikus<, als planendes, schöpferisches und innovatives Wesen in der „National-Ökonomie“. 

Bürgerliche Teufeleien des Guten

Der Begriff der Nation wurde unterschiedlich gedeutet. Einerseits in den ökonomisch und politisch fortgeschrittenen Gesellschaften, andererseits in den weniger fortgeschrittenen Ländern wie den deutschen. Für jene, die unternehmerisch in einer sich vollständig gebildeten Marktwirtschaft tätig waren wie in England und später in Frankreich und unter der politischen Fuchtel des Ancien Regimes standen, als „politische Nation“. Sie waren es auch, die in der Regel zwar nicht die bürgerliche Revolution de facto erkämpften, aber aus der „Großen Revolution“ , die in ihrem Interesse lag, großen ökonomischen und politischen Nutzen zogen. In deutschen Landen hingegen, wo überkommene, alte politische und ökonomische Strukturen  das Leben der Menschen bestimmten, setzte man Nation mit Volk im Sinne von Abstammung gleich.

Dass dieser Mythos vom Ich nur vom weißen europäischen Mann erzählt wurde, jenem, der dem menschlichen „Wesen“ am nächsten stehe, macht nicht nur die Ikone des englischen Liberalismus, David Hume, deutlich, wenn er schreibt, die „Rasse der Neger“ sei, wie man empirisch erkennen könne, nicht in der Lage planend Industrie, Technik und Wissenschaft zu erzeugen, um weltweiten Handel zu betreiben. Die Rassenlehre I. Kants geht noch einen Schritt weiter. Kant versucht anthropologisch und metaphysisch nachzuweisen, dass Neger und Menschen anderer Kulturen mehr oder weniger zur  Zivilisation unfähig seien. Hegel stellt fest, nachdem er Neger als Tiere bezeichnet: „Wir verlassen hiermit Afrika, um späterhin keine Erwähnung mehr zu tun. Das ist kein geschichtlicher Weltteil, es hat keine Bewegung und Entwicklung aufzuweisen…“ 

Über zweihundert Jahre später scheint sich bei europäischen und angelsächsischen Eliten in ihrem Denken nicht viel verändert zu haben.

In der bürgerlichen Rechtsphilosophie und Ethik tritt diese Figur des autonomen Individuums als selbstbestimmendes und daher selbstverantwortliches Wesen oder Person auf, worin auch seine Würde resp. sein „Wert“ liege. Das Prinzip Freiheit des Einzelnen hat sich vollends von jeglicher sozialer, wirtschaftlicher und natürlicher Gebundenheit  entfernt.

Der Rassismus hat seine ideologischen Wurzeln im Versuch, die liberale und universelle Idee von der Würde und Autonomie des Einzelnen gegenüber der, auch und gerade von europäischen Unternehmern ausgeübten Praxis der Sklaverei ideologisch aufrecht erhalten zu können und den Widerspruch von Ideologie und Praxis einzuebnen. Über Jahrhunderte ist Sklaverei in Agrargesellschaften, wie Karl Marx schreibt, eine „ökonomische Kategorie“ gewesen.  Aristoteles stellt z. B. in seiner >Nikomachischen Ethik< Sklaverei in den Zusammenhang von Herrschen und Dienen. Manche Menschen seien schon von Geburt an Sklaven, weil sie weniger zu geistiger und planender Leistung in der Lage seien als andere. „Manche lebende Wesen weisen gleich bei ihrer Entstehung so große Unterschiede auf, dass die einen zum Dienen, die anderen zum Herrschen bestimmt erscheinen.“ (Hauptwerke, Kröner Verlag 1977, S. 290)  Die Ideologie des bürgerlich – liberalen Rassismus hingegen bewertet und klassifiziert Menschen nicht nach ihrer ökonomischen Nützlichkeit, sondern disqualifiziert, klassifiziert und entwertet ganze Kulturen und die in ihr lebenden Menschen.

Solche  Teufelei des Guten kennzeichnet auch den Antisemitismus , der sich kulturhistorisch aus dem Christentum   entwickelte. Er spielte im 19. Jahrhundert  eine zentrale Rolle, als es um die demokratische Republik und Einheit ging. Besonders manche Anhänger des protestantischen Christentums argumentierten gegen die Integration der Juden in eine Demokratie. (Siehe Marx-Bauer-Kontroverse) Juden, so Bauer, könnten nicht in die liberale Rechtsordnung eines neu zu schaffenden Rechtsstaates integriert werden wegen ihres eigenständigen Judentums, das über Jahrhunderte ihr Selbstverständnis gewesen sei und den Einzelnen bestimme. Aus diesem kulturellen Antisemitismus entstand gegen Ende des 19. Jahrhunderts ein rassisch-biologischer Antisemitismus durch die ideologische Zutat des Völkisch-Nationalen. Juden können nicht nur keine Bürger seien. Sie können es auch wegen ihres „anderen Blutes“ nicht werden. Sie seien eine minderwertige Rasse, so wie „Neger“, „Rothäute“, „Zigeuner“  oder „Slawen“. Nicht nur Nationalsozialisten auch der liberalen Demokratie verschriebene US-Bürger und Briten verübten Genozide.

Gerade in ökonomischen und politischen Krisenzeiten entwickeln sich Phantasien der Allmacht bei jenen, die am ärgsten von der Krise und in ihrem Alltag betroffen sind. Die Ideologie des Faschismus nährt sich daraus. Er verkündet alle Sorten des Rassismus, den Antisemitismus und Nationalismus, je nach Gebrauchssituation. Rassismus ist eine ideologische Ausgeburt bürgerlicher Gesellschaften.  Andere Ausläufer dieses unsäglichen kulturellen Rassismus richten sich gegen Sinti und Roma, Muslime und gegen Russen  in neuer kriegsgeschwängerter Zeit. Der Preisträger des Deutschen Buchhandels kann z.B. unwidersprochen in der Paulskirche, dem Geburtsort der deutschen Demokratie, von „russischen Horden“ sprechen. An anderem Ort spricht er von „Tieren“ und „Unrat“.  „Die Russen sind Barbaren, sie sind gekommen, um unsere Geschichte, unsere Kultur, unsere Bildung zu vernichten.“ Ein US-amerikanischer Senator meint, ein jeder ausgegebener Dollar sei eine gute Investition, Russen zu töten.

 Nun, Völkerhasser und Rassisten  sind eben  solche. Dass aber deutsche Leitmedien und ausgewiesene „Menschenrechtler“  den Preisträger des deutschen Buchhandels als „Friedenspreisträger“ prämieren, sagt viel übel das Verständnis von Menschenrechten dieser Leute und den Zustand unserer Demokratie aus. Ayn Rand, Ikone eines radikalen Liberalismus und Kapitalismus und in den USA von Eliten hoch verehrt, die Menschenrechte seien keine kollektiven Rechte. Sie alle knüpfen an den „Liberalismus“ der idealistischen Philosophie eines Kant und Hegels mit ihren Rassenlehren an. Solche Redeweisen werden auch gegen die von liberalen Demokraten ausgerufenen Feinde in aller Welt verwendet.  

Laut etymologischen Wörterbuch der deutschen Sprache leitet sich das Wort „Freund“ (Abstraktum Freundschaft) aus dem Wort „freien“  ( Abstraktum Freiheit ) ab. Byung-Chul Han hat auf diesen Zusammenhang und auf die  im Zuge bürgerlicher Kultur vollzogene Sinnesänderung des Wortes Freiheit aufmerksam gemacht, worunter unter Freiheit schon (seit Beginn der europäischen Aufklärung!)  individuelle Freiheit verstanden wird. Auf einer Veranstaltung in Heidelberg meinte er, diese individuelle Freiheit sei „das Geschlechtsteil des Kapitals, durch das sich dieses vermehrt.“ Dem ist nichts mehr hinzuzufügen.

( von Fabian Scheidler )

                                Eine Kritik

               Dieser Buchtitel evoziert die Frage:

                          Was ist Materie?

Der Quantenphysiker und Nobelpreisträger 2022 Anton Zeilinger antwortet:

                    „Materie plus Information“ 

(A. Zeilinger, Einsteins Spuk, Teleportation und weitere Mysterien der Quantenphysik, Goldmann 2007, 13. Auflage S. 71)

Daraus setzt sich jedes beliebige Objekt zusammen, auch der „Stoff“. Elektronen spielen dabei eine wichtige Rolle. Im Gegensatz zu Protonen und Neutronen sind Elektronen Elementarteilchen, während Protonen und Neutronen aus weiteren Elementarteilchen, den Quarks, bestehen. Elektronen unterscheiden sich von anderen atomaren Bausteinen darin, dass sie chemische Eigenschaften eines Elements bestimmen. „Ob ein Atom sich so verhält, wie Kohlenstoff oder Sauerstoff oder Wasserstoff sich verhalten, hängt von der Zahl der Elektronen ab, die den Kern umkreisen.“ ( 72 ) Die Elektronen umkreisen den Atomkern, wo die gesamte Masse des Atoms im Kern konzentriert ist. Die Masse des Atomkerns besteht aus zwei Arten von Teilchen, den positiv geladenen Protonen und den Neutronen, die keine elektrische Ladung haben. Die Elektronen hingegen sind negativ geladen und umschwirren den Atomkern. Ihre Bahnen bestimmen die Größe des Atoms. „Je kleiner die Masse, umso größer das Atom.“ (72 ) Alle Elektronen haben  dieselben elementaren Eigenschaften, und sie gleichen einander. Wenn man sie austauschen würde, entstünde „aus einem Hamburger keine Tasse Tee.“ Denn: „Neue Atome sind genauso oder hinreichend ähnlich angeordnet, wie es die alten waren. Diese Art der Anordnung ist einfach Information, die meinen Körper oder ein beliebiges Objekt darstellt.“ ( 73 ) 

                                       Daher: 

„Information ist der fundamentale Baustein des     Universums.“ ( 73 ) –     und nicht Bedeutung und Interpretation, wie Scheidler schreibt.

Zeilinger kommt zu dem Schluss: Der Hamburger braucht nur „einen Haufen Down-Quarks, einen Haufen Up- Quarks und einige Elektronen.“ Also drei verschiedene Arten von Teilchen, die durch ein elektronisches Feld miteinander verbunden sind. „Von ihrer Anordnung hängt ab, was wir vor uns haben. Wieder ist es Materie plus Information, woraus sich jedes beliebige Objekt zusammensetzt, und es läuft darauf hinaus, dass die Materie sehr einfach beschaffen ist: Sie hat nur drei verschiedene Bestandteile, Up-Quarks, Down-Quarks und Elektronen.“ ( 73 ) Die Information ist deshalb wichtiger als die Materie, weil die Materie immer dieselbe ist und die Anordnung der Teilchen Information ist. „Die Information sagt uns, wie all diese einzelnen Bausteine  relativ zueinander organisiert sind.“ ( 73 )

Zeilinger stellt die Frage: „Was ist wichtiger? Ist es die Materie, oder ist es die Information?“ Er kommt zu der Überzeugung: „Offensichtlich ist die Information darüber, wie die Quarks und Elektronen angeordnet sein müssen, und wie die Atome angeordnet sein müssen, … , wichtiger als Materie, aus der sich unser Objekt zusammensetzt.“ ( 73 )

Auch die Atomphysik hat, bildlich gesprochen, ein „Baukastensystem“, das auch einem mechanischem Programm der klassischen Physik zugrunde liegt. Durch Beobachtung mit Hilfe von Experimentaltechnik, durch systematische Untersuchung von Naturobjekten (Analyse) und Ermittlung der Bestandteile sind Atomphysiker zu diesem Wissen gelangt. 

Elektron ist das sich bewegende und wirkungsmächtige Teilchen, das um den Atomkern schwirrt. Da der Impuls das Produkt der Masse des Objekts mal seiner Geschwindigkeit ist, können wir nie gleichzeitig den Ort eines Objekts und gleichzeitig die Geschwindigkeit exakt bestimmen. „Anders ausgedrückt, wo ein Objekt ist und wie schnell es fliegt, kann nicht beides exakt bestimmt werden.“ ( 74 ) ( Heisenberg`sche Unschärfenbeziehung 1927)

Warum dieser kurze und rudimentäre Ausflug in die Quantenphysik aus berufenem Munde ?

Scheidler instrumentalisiert quantenphysikalische Forschung, die keinen methodologischen Gegensatz, sondern eine dem mechanischen Programm, wie z.B. das der „realistischen Auffassung Einsteins“, entlehnte widersprüchliche Erweiterung darstellt, zum Zwecke seiner naturphilosophischen Überzeugung, die sich stark dem so genannten Vitalismus annähert, der als Gegensatz zum philosophischen Materialismus im 19. Jahrhundert entwickelt wurde.

Scheidler ist der Auffassung, dass das mechanische Weltbild der Physik seit der europäischen Aufklärung eine Sicht erzeugt habe, die die „Verbundenheit“ des Individuums mit der Natur „verschleiert“ habe. Diese Sichtweise habe zu einer „technokratischen Ideologie“ geführt, die die Annahme hervorgerufen habe, Natur und das, was wir Geist nennen, seien getrennte Gegenstände (Objekte). (Materie-Geist-Dualismus) Das Weltbild eines mechanisch funktionierenden Materialismus bestehe aus einer kausalen Determination von Abläufen, deren komplexe Phänomene auf Vorgänge und Eigenschaften kleinster Bausteine der Materie, den Atomen, zurückgeführt werden. Kausalität und Reduktion seien die grundlegenden Faktoren des mechanischen Programms in den Naturwissenschaften der Physik und Chemie. Da in dieses Programm nicht reproduzierbare Faktoren als Ursache ausgeschlossen werden, bliebe das subjektive Erleben unberücksichtigt. Deshalb sei die mechanische Weltsicht, aus der Sicht der Quantenphysik, heute „unhaltbar“, obwohl sie „nach wie vor gesellschaftlich tief verankert und wirkmächtig sei.“ ( 138 ) Die Natur funktioniere nicht wie eine Maschine, der Körper sei kein „Automat“, um Descartes zu zitieren, sondern besitze ein Innenleben. Dieses Weltbild eines philosophisch gefasstem Materialismus sei keine „ehrliche Wissenschaft“ und „verdunkle“ mit seinen „einschläfernden Hypothesen“ die menschliche Erkenntnis. ( 52 ) Das neue physikalische Weltbild der Quantenphysik gehe von „Wahrscheinlichkeitswellen“ und „dunklen Kräften“ (?) aus. „Der Stoff, aus dem wir sind, ist keineswegs greifbarer geworden, sondern entzieht sich mit zunehmender Beobachtungstiefe immer weiter.“ ( 53 )

Ontologisch behauptet der Vitalismus, lebende Systeme haben andere „Substanzen“ oder „Kräfte“ als anorganische. Ihre Strukturen und Funktionen können nicht mit den Mitteln der Physik und Chemie erklärt werden. Kausalität, Messung und Experiment seien für biologischer Systeme unangemessen, so der methodologische Vitalismus. 

Auch auf konstruktivistische Reflexionen über die Wirklichkeit scheint sich Scheidler zu berufen. Auf die Frage, Was ist die Wirklichkeit und Was ist erkennen, antwortet der Begründer des so genannten >subjektiven Konstruktivismus< Humberto Maturana, dass die Welt mental konstruiert werde. Die Wirklichkeit ergebe sich aus der kognitiven Konstruktion unseres Gehirns, das die Umwelt nur als Objekt eines Subjekts perzipiert, so dass die Wirklichkeit nicht ohne Beobachter, d.h. ein denkendes und erkennendes Wesen existiert. ( Gilt das auch für Säugetiere?)  Die Umwelt ist, so wie wir sie wahrnehmen, eine Erfindung des Menschen ( von Foerster ). Schon pyrrhonische Skepsis, philosophische Hermeneutik bis hin zu theoretischen Physikern der Gegenwart haben einer atomistischen Abbildungstheorie und einem naiven Realismus bzw. Materialismus den ideologischen Kampf angesagt. Spätestens seitdem Kant in seiner Kritik der reinen Vernunft Raum und Zeit als Anschauungsweisen menschlicher Erfahrung aus dem Bereich der absoluten Wirklichkeit in den der Phänomene zurückholte, spricht man von der Kopernikanischen Wende in der Erkenntnistheorie und damit von der Subjektivität der Wahrnehmung und der Unmöglichkeit einer objektiven Erkenntnis des  Dings an sich.

Dass Gehirne konstruktiv sein müssen, sowohl in ihrer funktionaler Organisation als auch in der Aufgabe, mit ihrem Organismus in ihrer Umwelt überleben zu können, ist nicht nur fürs menschliche Individuum von zentraler Bedeutung. Doch daraus wiederum zu folgern, die Wirklichkeit sei eigentlich geistiger Art und nur durch Bedeutung und Interpretation existent, scheint eine Ideologie zu sein, um im Sprachgebrauch Scheidlers zu bleiben.  

Zustimmend zitiert Scheidler Hans- Peter Dürr: „Der eigentliche Hintergrund der Wirklichkeit ist nicht materieller Art, sondern geistiger Art. Dass dieses Informationsfeld zu Materie geronnen ist, gibt uns die Möglichkeit, es von Außen zu sehen. Was wir sehen, ist die materielle Kruste des Geistes.“ ( 91 ) Und flugs sind wir wieder im altbekannten  Begriffsdualismus von Materie und Geist.

Für Scheidler ist das „Wesen“ des Lebendigen ein Prozess, in dem der „Stoff“ aus etwas „Urstofflichem“, aus Information, hervorgegangen ist, wobei er unter Information Bedeutung und Interpretation versteht. Er spricht von Ganzheiten. Mit anderen Worten von Vollständigkeit und Geschlossenheit, aus der die „Welt“ bestehe und die „im Prinzip das ganze Universum“ miteinander verbindet. Diese Ganzheiten stellten sich als ein „Netz von energetischen Beziehungen“, was die Quantenphysik herausgefunden habe, und aus „selbstorganisierten Ganzheiten“ dar, auf denen das Leben beruhe.

Demnach gibt es also zwei Ganzheiten: „Aus diesen Ganzheiten lassen sich nicht einzelne Teile beliebig herausreißen und kombinieren, ohne die komplexen größeren Gefüge zu zerstören.“  (141 ) Demnach gibt es noch ein metaphysisches größeres Gefüge, das Scheidler später den Kosmos, das geordnete Ganze, nennt. 

Durch die von Scheidler begrifflich bestimmte „technokratische Ideologie“ (worauf ich zum Schluss noch gesondert eingehen möchte) werde dieses „komplexe größere Gefüge“ zerstört.  Auf der Ebene lebender Systeme, den Zellen und großer Ökosysteme, organisiere sich „das Leben“ selbst. Leben sei durch „Bedeutung organisiert, nicht durch mechanische Stöße.“ ( 147 )

Der Physik Nobelpreisträger 2022 sagt: Die Atome, aus denen alle Objekte des Universums bestehen, seien Materie (Atomkern plus Elektron) plus Information, die sich durch die Anordnung der materiellen Teilchen ergebe. Die Erklärungen Dürrs und Scheidlers gleiten hinterrücks wieder in einen philosophischen Dualismus. Was Zeilinger hingegen zum Ausdruck bringen möchte, ist, dass Information ein unterschiedliches Verhalten der Elementarteilchen beschreibt im Rahmen eines binären Codes von positiven und negativen Teilchen. 

Durch die „zwei Ganzheiten“ des Kosmos führt Scheidler den Begriff des Innenlebens lebender und nichtlinearer Systeme in die Argumentation ein. Der Materialismus könne dieses Erleben nicht erklären. Der Begriff der Materie habe sich indes radikal gewandelt, denn „es zeichnen sich die Konturen eines doppelten Rätsels ab, das in das Herz der neuzeitlichen Auffassung von der Natur reicht: Beide Seiten des Körper-Geist-Dualismus entziehen sich unserem Verstehen.“ ( 56 ) Scheidler führt uns hier eine neue Art einer romantischen Denkweise vor. 

Scheidler wendet sich nun der Wissenschaft vom Leben zu, wo die „Herkunft und das Wesen der Innenleben im Zentrum stehen.“ ( 56 )

Die moderne Biologie habe eine „neue Form von Kausalität“ entdeckt – eine „zirkulierende Kausalität“ der Selbstorganisation oder Selbststeuerung dynamischer Systeme (Feedback). Ein Faktor des kybernetischen Mechanismus sei das „negative Feedback“. Die Analogie zum Elektron scheint mir evident. Scheidler zitiert in diesem Zusammenhang einen Vertreter der Kybernetik,  Gregory Bateson: „Wir verlassen hier die ganze Welt, in der Wirkungen durch Kräfte, Stöße und Energieaustausch hervorgerufen werden. Stattdessen betreten wir die Welt, in der Wirkungen (…) durch Unterschiede hervorgerufen werden.“ ( 59 )

In diesem Zusammenhang noch einmal zur quantentheoretischen Aussage A. Zeilingers. Elektronen sind identisch, haben keinen Unterschied – das gilt auch für lebende Systeme. Sie unterscheiden sich von anderen atomaren Teilchen dadurch, dass sie chemische Reaktionen hervorrufen. Ich möchte in Erinnerung rufen, dass Kybernetik eine Forschungsrichtung ist, die Systeme verschiedenster Art (biologische, technische, lerntheoretische oder soziologische) mit unterschiedlichem Erfolg auf selbständige Regelungs- und Steuerungsmechanismen untersucht. 

Im folgenden Zitat interferiert Scheidler, indem er sprachlich das System der Quantenphysik im Bereich der anorganischen Objekte mit dem der lebenden Systeme vergleichend verbindet. „Wie wir auf der Quantenebene durch ein verknüpfendes Feld verbunden sind,…, so sind wir überdies durch ein Netz von Bedeutungen und Interpretationen mit unserer lebendigen Mitwelt verbunden.“ ( 67 ) Ausschweifend erweitert Scheidler seine Überzeugung mit weiteren Beispielen. „Die Abspaltung der Natur als zu „beherrschendes Objekt“ sei ein „totales soziales Faktum“, das „alle Lebensbereiche durchzieht und strukturiert, von der Ökonomie, über Kultur und Wissenschaft bis hin zu den menschlichen Beziehungen zwischen Mann und Frau.“  ( 151 )  Wow!! „Die Natur“ ( auch die der Frau oder des Mannes ) trete jedem (  von beiden ) stets als zu „beherrschendes Objekt“ gegenüber.  Verworren wird es, wenn Scheidler einen großen ideologischen Eintopf anrührt, in den er die Zutaten „Ausbreitung von kapitalistischer Wirtschaft“ , Sklaverei, mechanischem Denken, Hexenverfolgung und Geschlechterbeziehung hineintut und heuristisch nach Parallelen sucht. 

Nicht allein dies, auch die „Herrschaft des Geldes“ schneide die „Verbundenheit“ mit unserer Mitwelt ab. Sie mache uns glauben, „ich sei als souveränes, unabhängiges Individuum“ und habe von einem anderen „Wirtschaftssubjekt mit meinem Geld  meinen Computer gekauft.“ Das Geld nähre „die Illusion“, es gebe „so etwas wie isolierte Individuen.“ ( 137 ) Zum Zeugen seiner Wirrnis ruft er Karl Marx auf, der Geld als „Chiffre“ für gesellschaftliche Beziehungen gesehen habe. ( 138 ) 

Ich möchte Karl Marx in einem längeren Zitat sprechen lassen.

„Aus dem Akt des Austausches selbst ist das Individuum, jedes desselben, in sich reflektiert als ausschließliches und herrschendes (bestimmendes) Subjekt desselben. Damit ist also die vollständige Freiheit des Individuums  gesetzt: Freiwillige Transaktion; Gewalt von keiner Seite; Setzen seiner Mittel ( Geld w.r. ) , oder als  dienend, nur als Mittel, um sich als Selbstzweck, als das Herrschende und Übergreifende zu setzen; endlich das selbstsüchtige Interesse, kein Darübersteigendes verwirklichend; der andere ist auch als ebenso sein selbstsüchtiges Interesse verwirklichend anerkannt und gewußt, so daß beide wissen, daß das gemeinschaftliche Interesse eben nur in der Doppeldeutigkeit, Vielseitigkeit, und Verselbständigung nach verschiedenen Seiten der Austausch des selbstsüchtigen Interesses ist. (…) Wenn also die ökonomische Form, der Austausch, nach allen Seiten hin die Gleichheit der Subjekte setzt, so der Inhalt, der Stoff, individueller sowohl sachlicher, der zum Austausch treibt, die Freiheit. Gleichheit und Freiheit sind also nicht nur respektiert im Austausch, der auf Tauschwerten beruht, sondern der Austausch von Tauschwerten ist die produktive, reale Basis aller Gleichheit und Freiheit. Als reine Ideen sind sie bloß idealisierte Ausdrücke derselben; als entwickelt in juristischen, politischen, sozialen Beziehungen sind sie nur diese Basis in einer anderen Potenz…“  Der Akt des Austausches beinhaltet, dass sich die Austauschenden „als Gleichgeltende und zugleich als Gleichgültige gegeneinander“ wissen. Das Geld ist die Realisation des Tauschwertes und „die  Realisation dieses Systems der Freiheit und Gleichheit.“ (Karl Marx, Grundrisse S. 152-160) 

Das „Geld“ ist keine Chiffre, kein geheimes Zeichen für die Isolation von Individuen, sondern als allgemeines Äquivalent und demzufolge als Tauschmittel und Zahlungsmittel ein die Wirtschaftssubjekte verbindendes und den Stoffwechsel mit der Natur förderndes Mittel. Als konzentriertes Geldkapital in den Händen weniger, konkurrierender Kapitaleigentümer hingegen herrscht es über einzelne Bürger, über ganze Gesellschaften und Staaten und zerstört in seinem systematischen, durch Privateigentum an den Produktionsmitteln bedingten Akkumulationsprozess überdies die natürlichen Bedingungen menschlichen Lebens.    

                                      Nachtrag:

Die „Megamaschine“ der Kapitalakkumulation und ihre Profiteure konstituieren  kapitalistische Herrschaftsverhältnisse

Ideologie, so Scheidler, sei eine von Herrschaftsverhältnissen geprägte Denkstruktur. ( 139, Anmerkung )  Um welche Art von Herrschaftsverhältnissen handelt es sich? 

„Die technokratische Ideologie ist in diesem Sinne nicht einfach eine Ansammlung von Behauptungen, die sich widerlegen ließen, sondern eine Denk- und Handlungsstruktur…“ ( 139 ) Grundlage dieser Ideologie sei ein mechanisches Programm der Physik und Chemie. Im Verbund mit der „Herrschaft des Geldes“ sei eine Megamaschine geschaffen worden, die Natur und Gesellschaft zerstöre.

Scheidler macht für die konkreten, historisch nachweisbaren politökonomischen und sozioökonomischen Herrschaftsverhältnisse „mechanisches Denken“ aus ( wessen Denken ? Er nennt Locke, Newton u.a., die zugleich englische (!) Geldinvestoren waren). Mit Hinweis auf die neuesten Erkenntnisse der Naturwissenschaft möchte er eine Denkweise der Verbundenheit des Menschen mit der Natur anschieben und die „Maske des Geldes“   ( wessen Maske ? ) herunterreißen, um „so das große Netzwerk menschlicher Beziehungen“ sichtbar zu machen:                          

                                            Folglich

                      Ideologiekritik durch Ideologie. 

   „Ideen bestimmen das konkrete  Leben menschlicher Individuen“

Marx hat einen anderen Begriff von Ideologie:

„Nicht das Bewusstsein bestimmt das Leben, sondern das Leben bestimmt das Bewusstsein. In der ersten Betrachtungsweise geht man vom Bewusstsein als dem lebendigen Individuum aus, in der zweiten, dem wirklichen Leben entsprechenden, von den wirklichen lebendigen Individuen selbst und betrachtet das Bewusstsein nur als ihr Bewusstsein. Diese Betrachtungsweise ist nicht voraussetzungslos. Sie geht von den wirklichen Voraussetzungen aus, sie verläßt sie keinen Augenblick. Ihre Voraussetzungen sind die Menschen (…) in ihrem wirklichen, empirisch anschaulichen Entwicklungsprozess unter bestimmten Bedingungen.“ ( Marx, Deutsche Ideologie )

In der Welt der Megamaschine und der Quantitäten, der Anzahlen, werde, fährt Scheidler fort, dem „Mess- und Zählbarem“ ein „höherer Realitätsstatus“ zugesprochen als den erlebten Qualitäten unserer Wahrnehmung.  Welchen Bereich meint Scheidler ? 

Sowohl Objekte der Außenwelt als auch die des Innenlebens, auch Gefühle und Empfindungen, sind zählbar und messbar. Im Bereich der Kommunikation unterscheiden sich Zahl und subjektives Erleben indes. Zahl, so Gottlieb Frege, „ist genau dieselbe für jeden, der sich mit ihr beschäftigt“ und existiert objektiv (= ist „vorhanden“, Scheidler 140) ,  d.h. unabhängig von Empfindung, Anschauung und Darstellung, vom Entwerfen innerer Bilder der Erinnerung, aber sie existiert nicht unabhängig von der Vernunft, so Frege in seiner Schrift „Grundlagen“. Insofern entstehen in „unseren Köpfen“ – objektiv – Zahlen und Empfindungen. Aber, über Zahlen, z.B. Preise, lässt sich unmissverständlich kommunizieren. Über Gefühle hingegen nicht. Zwischen diesen „Kopfobjekten“ und der Realität besteht eine fundamentale Diskrepanz.

Die Begriffe „technokratische Ideologie“ und „Herrschaft des Geldes“ verschleiern ihrerseits sozialökonomische Herrschaftsverhältnisse. „Das Geld“ herrscht nicht, sondern Kapitaleigentümer in unserer Gesellschaft mit dem Mittel des Geldkapitals und des Rechtstitels Eigentum. Wenn das Mittel > Technik< in der Auseinandersetzung mit Natur und Mitmensch und im Zusammenhang mit politischen und ökonomischen Interessen der Vorrang gegeben und propagiert wird, dass Technik allein dem Allgemeinwohl diene, dann ist diese Aussage eine ideologische. Technik als ein fundamentaler Faktor der Kultur ist im Gegensatz zu anderen Gesellschaftsformen in unserer Gesellschaft und kapitalistisch organisierten Marktwirtschaft eine Ware und Kapitalgut. Die unter dem Begriff Technokratie gängige Lehre, die aus der USA stammt, bedeutet, dass der Technik einen Vorzug vor wirtschaftlichen und politischen Zwecken gegeben wird. Diese us-amerikanische „Technokratie“-Lehre ist deshalb ideologisch, weil sie absieht von eben dieser Gesellschaftsformation und ihren ökonomischen Zweck der Kapitalverwertung verschleiert.

Unter der begrifflichen Voraussetzung, dass Technik als zweckrationales Verfügen über Mittel und Folgen des Handelns über bezweckte und nicht bezweckte Eigenschaften der Produkte verstanden und im Verhältnis zur Naturwissenschaft betrachtet wird, ist Naturwissenschaft als angewandte Technik zu verstehen und erlaubt, Naturgesetze als Beschreibung erfolgreicher Experimentaltechnik aufzufassen im Rahmen eines Modells. Auch unter dem Aspekt gesellschaftlicher und politischer Beziehungen können z.B. Märkte und Staaten als technische Einrichtungen begriffen werden.

In Deutschland hat man sich leider daran gewöhnt, die Geschichte der Wissenschaften so zu schreiben, als wären sie vom Himmel gefallen.“  (Engels an Borgius, 25.1. 1894, in: MEW, Bd. 39, S. 205f.)

„Unter den ökonomischen Verhältnissen, die wir als bestimmende Basis der Geschichte der Gesellschaft ansehen, verstehen wir die Art und Weise, worin die Menschen einer bestimmten Gesellschaft ihren Lebensunterhalt produzieren und die Produkte untereinander austauschen (soweit Teilung der Arbeit besteht). Als die gesamte Technik der Produktion und des Transportes ist da einbegriffen. Diese Technik bestimmt nach unserer Auffassung auch die Art und Weise des Austausches, weiterhin die Verteilung der Produkte und damit, nach der Auflösung der Gentilgesellschaft, auch die Einteilung der Klassen, damit die Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnisse, damit Staat, Politik, Recht etc. Ferner sind einbegriffen unter den ökonomischen Verhältnissen die geografische Grundlage, worin auf diese sich abspielen, und die tatsächlich überlieferten Reste früherer ökonomischer Entwicklungsstufen, die sich forterhalten haben, oft nur durch Tradition oder vis inertiae, natürlich auch das diese Gesellschaftsform nach außen hin umgebende Milieu.  Wenn die Technik, wie Sie sagen, ja größtenteils vom Stande der Wissenschaft abhängig ist, so noch weit mehr diese Stand und den Bedürfnissen der Technik. Hat die Gesellschaft ein technisches Bedürfnis, so hilft das der Wissenschaft mehr voran als als zehn Universitäten. (…) Von der Elektrizität wissen wir erst etwas rationelles, seit ihre technische Anwendbarkeit entdeckt.

Wie im 19. Jahrhundert erzählt der „deutsche Ideologe“ Fabian Scheidler  seine Geschichte aus der philosophischen Höhe der Ideenbildung.

„Da… die Verhältnisse der Menschen, ihr ganzes Tun und Treiben, ihre Fesseln und Schranken Produkte ihres Bewusstseins sind, so stellen die Junghegelianer konsequenterweise das moralische Postulat an sie, ihr gegenwärtiges Bewusstsein mit dem menschlichen, kritischen oder egoistischen Bewusstsein zu vertauschen und dadurch ihre Schranken zu beseitigen. Diese Forderung, das Bewusstsein zu verändern, läuft auf die Forderung hinaus, das Bestehende anders zu interpretieren, d.h. vermittelst einer anderen Interpretation anzuerkennen.“  (Karl Marx und Friedrich Engels, Die Deutsche Ideologie, MEW Bd.3, S. 20, Dietz Verlag 1969)

Das antike Griechenland bestand aus einem Sammelsurium von politisch unterschiedlich verfassten Stadtstaaten – ein„reines Laboratorium für Experimente.“ (Bertrand Russell, Philosophie des Abendlandes, Europa Verlag Zürich 6. Auflage S.206)

Grundlegend für alle Stadtstaaten war die >ökonomia< – die Hauswirtschaft.

„Die Gewohnheit, sich um die Bedürfnisse des eigenen Haushalts zu kümmern, wird vielmehr erst auf einem weit fortgeschrittenen Niveau der Landwirtschaft zu einem Merkmal des Wirtschaftslebens; aber selbst dann hat sie weder mit Gewinnstreben noch mit der Institution der Märkte etwas gemein. (…) Das Grundprinzip bleibt stets dasselbe, nämlich Produktion und Lagerung zu Befriedigung der Bedürfnisse der Mitglieder der Gruppe.“ (Polanyi, The Great Transformation, Suhrkamp Wissenschaft, S.84)

Bürger der Stadtstaaten waren allein die Grundeigentümer; ob sie nur 1 ha. besaßen, wie die Masse der armen freien Bauern, oder aus einer aristokratischen Familie stammten, die mehrere Güter in Attika oder Grundbesitz z.B. in Athen besaßen. Nur Grundeigentümer durften sich Athener nennen.

Mit den freien männlichen Bürgern lebten noch andere Freie, Fremde und Zugezogene, die Metoiken (Mitbewohner), in Athen. Sie zahlten Steuern an die Polis und mussten einen Patron namhaft machen, um dort leben zu können. Je nach Zeitraum schätzt man ihre Anzahl auf ein Viertel der Bürgerschaft. Sie konnten kein eigenes Haus besitzen. Sie waren Händler auf den lokalen Gütermärkten oder Handwerker oder Freiberufler. Der Erwerb von Grundbesitz war ihnen untersagt. Einen Immobilienmarkt gab es nicht.

„Diese Mauer zwischen Landbesitz und liquidem Kapital war ein Hindernis im Wirtschaftsleben, doch da sie ein Ausdruck gesetzlich festgelegter und gültigen sozialen Hierarchie war, war sie zu fest begründet, als dass man sie hätte einreißen können.“ (Finley, Die antike Wirtschaft, dtv. Wissenschaft, S.47)

Die Hauswirtschaft war eine politisch festgelegte sozioökonomischen Institution, in der Geld, wenn überhaupt, eine untergeordnete Rolle spielte und meist nur gehortet wurde. Im Vergleich zu Rom, wo die Kreditvergabe zu einem weit verzweigtem Netz entwickelt wurde, um vor allem politischen Einfluss zu gewinnen, hätte diese in den griechischen Stadtstaaten die Grundmauern der Sozietät eingerissen, egal ob sie tyrannisch, oligarchisch oder demokratisch organisiert gewesen waren. Das Kreditgeld, das für eine Geldwirtschaft von zentraler Bedeutung ist, spielte in der antiken Wirtschaft keine Rolle. In der antiken Geschäftswelt spielte niemals Kreditgeld in irgend einer Form eine Rolle. Geld war bare Münze, das gehortet, in Geldtruhen vergraben oder als zinslose Einlage bei „Banken“ gelagert wurde. Zahlungen wurde in barer Münze getätigt.

Die Hauswirtschaft betrieben zumeist Sklaven. Ausnahmen stellten die vielen kleinen freien Bauern dar, die allein auf die Arbeitskraft ihrer engen Familienangehörigen angewiesen waren. Sklaven waren Bedienstete, Arbeiter, Handwerker, Händler und im Bergbau tätig. Sklaven waren als „Werkzeuge“ (Aristoteles) wie jedes Vieh kaufbar. Ihre Anzahl lässt sich in verschiedenen Zeiten nur schätzen. „Die niedrige Schätzung von 20 000 Sklaven in Athen zur Zeit des Demosthenes (384-322) ergibt ein Verhältnis von Sklaven zu den Haushaltungen der Bürger, das nicht viel unter eins zu eins liegt.“ (Finley, 77) Das Lexikon der Alten Welt gibt die Gesamtzahl der Sklaven in Attika von ca. 80 Tausend an. „Besitzsklaven“ wurden nicht überall in den Stadtstaaten verwendet. Eine andere Form von Sklaverei, die überall in der antiken Welt eine „ökonomische Kategorie“ (Karl Marx) war, zeigt sich in Sparta. Heloten waren kein Eigentum der Bürger Spartas. Sie konnten Besitz ihr Eigen nennen, obwohl Grund und Boden den Bürgern Spartas gehörten. Ihre Aufgabe bestand einfach darin, das Land der Spartaner zu bestellen und ihnen in der Hauswirtschaft dienlich zu sein. – selbstverständlich ohne Entgelt oder Abgaben. Sie waren weder Besitzsklaven noch Leibeigene.

„Weder lokal begrenzter noch Fernhandel bedrohten in agrarischen Gesellschaften die Existenzgrundlage der Hauswirtschaft.“ (B.J.L. Berry, in: Finley, 29)

Nicht wenige Autoren blicken auf die Stadtstaaten der klassischen Zeit der griechischen Antike aus dem Blickwinkel einer Markt- und Geldwirtschaft. In seinem Buch >Der Stoff aus dem wir sind< vertritt Fabian Scheidler die These, Demokrit von Abdera (460-370v.u.Z.) aus Thrakien und die Urstoffphilosophen aus Lydien (Thales, Anaximander und Anaximenes) hätten in „der ersten durch kommerzialisierten Gesellschaft“ gelebt, in der Geld gegen Waren und Arbeitskraft getauscht worden seien.(26/27) Die „Koinzidenz von Raum und Zeit“ (?) bezüglich der „Erfindung des Münzgeldes“ und der von Demokrit erdachten Atomlehre sei erstaunlich und von der Forschung noch nicht erkannt worden.

Auf den Einwand, das Geld nicht gleich Münzgeld ist, dass es vor dem Münzgeld andre Formen wie (Edel)Metallbarren, Geld – Ringe aus Eisen, Kupfer oder Bronze gegeben hat, die dem Warentausch dienten, dass auch andere Gesellschaften Handel betrieben, auf diese Hinweise möchte ich hier nicht näher eingehen. Zur Zeit des Lydier König Krösus (560-547 Regierungszeit) „erfand“ man, so weit man weiß, die Prägung von Geld, also Münzgeld, weil es politisch gewollt war, Münzgeld als Geld für das Militär (Militärgeld) zu verwenden. („In dem Tempel von Didyma hat Krösus große Geldbeträge deponiert“ (Lexikon der Alten Welt,S.1630)) 

Die Geldform wurde der Marktgröße entsprechend und der Ausweitung des Handels angepasst. Scheidler und sein Bezugsautor Seaford übersehen, dass vor Krösus sämtliche archaische Königreiche Metallwährungen für die Bezahlungen von Steuern und Gehältern (siehe Militärgeld) verwendeten. Der Rest der Zahlungen wurde mit Naturalprodukten beglichen. (Redistribution) Das gilt für das alte China, die Königreiche Indiens oder auch für Babylon.

Interessant an dieser Argumentation ist, dass der Autor Scheidler Geld als „abstrakten Stoff“ begreift und ihn unter dieser begrifflichen Voraussetzung in Korrelation zur Atomlehre Demokrits (und Leukipps) setzt … Geld sei eine „unpersönliche und allmächtige Substanz, die den Hintergrund (?) lieferte für die atomistische Theorie eines abstrakten Stoffes.“ (27) Geld ist aber nicht das (Edel)Metall, also kein Stoff und auch keine „Substanz“, sondern eine über einen großen Zeitraum gewonnene gesellschaftlich vollzogene abstrakte Institution, wie man gleichwertigen Austausch von Gütern bewerkstelligen kann. Dazu muss es die Eigenschaften der Kommensurabilität und der Äquivalenz haben, um als Tauschmittel und Zahlungsmittel fungieren zu können. Zudem muss es entweder politisch oder gesellschaftlich als „allgemein“ anerkannt sein, um als Wertmesser den Tausch vermitteln zu können. Dem Wertmesser Geld muss eine vergleichbare Bemessungseinheit zugrunde liegen.

Aus der unzutreffenden These von der „Erfindung des Metallgeldes in Ionien“ eine Korrelation zur Atomlehre Demokrits  herzustellen, halte ich für mehr als gewagt, wenn nicht für irreführend. Auch die Schlussfolgerung, dass durch das Geld bzw. die Geldwirtschaft in der Antike (?)das „komplizierte Geflecht menschlicher Beziehungen zerschnitten“ worden und durch eine „Wettkampfarena“ ersetzt worden sei, kann ich nicht nachvollziehen, weil das durchgängig betriebene „Prinzip der Haushaltung“ (Polanyi) in den Stadtstaaten mit diesen Thesen nicht übereinstimmen kann. Erst die gesellschaftlich vollkommen durchdeklinierte Konglomeration von Märkten, die sich erst ab dem 16. Jahrhundert in England durchzusetzen vermochte, sind die gesellschaftlichen Phänomene der „Konkurrenzarena“ und des „vereinzelten Einzelnen“ (Karl Marx) zu beobachten. (siehe auch meine Blog Texte ) 

          Der Begriff Liberalismus entstand im frühen 19. Jahrhundert. Er bezeichnet eine philosophisch begründete Weltanschauung aus der Perspektive eines freien Bürgers. Vor der Errichtung eines bürgerlichen Rechtsstaates war sie eine revolutionäre, nach der Errichtung eines liberalen Rechtsstaates eine das Staatssystem legitimierende Weltanschauung. Der Liberalismus umfasst sowohl einen erkenntnistheoretischen Aspekt, der das menschliche Subjekt als vernünftiges, weil mit Geist ausgestattetes und deshalb als selbstbestimmendes Ich auffasst, als auch ökonomische und politische Aspekte seines Tuns. Der Liberalismus wurde als ein das Leben des Menschen an sich umfassende Ideenkonstruktion von europäischen Intellektuellen entworfen. Die Freiheit des Einzelnen ist Grundprinzip dieser Lehre, die dem Menschen von Natur aus und universell zustehe. Dieses Freiheit – Prinzip steht als Antithese zur theologisch-monarchischen Lehre vom Königtum von Gottes Gnaden und der darauf gründenden Diktatur aristokratischen Grundeigentums gegenüber. John Locke (1632-1704), einer der Begründer des Liberalismus, betont in >Treatises of Government< 1690 das Naturrecht des Einzelnen auf Leben, Freiheit und Eigentum. Diese erste naturrechtliche Konstruktion individueller Menschenrechte richtete sich gegen die Einheit von königlicher Exekutive, Legislative und Judikative. Diese liberale Idee ist ein Fanal eines ökonomisch und politisch zur Macht gelangten Bürgertums, das sich als „politische Nation“ verstand und durch das Parlament Gesetzgeberfunktion erreichte. Das Naturrecht auf Eigentum, das Locke aus der menschliche Arbeit herleitet, sei Grundlage des individuellen Lebens und die Freiheit des Einzelnen.

Wenn die Idee der Freiheit zu einem Prinzip für Handlungen, Bewertungen oder Einstellungen erklärt wird und zudem als Prinzip in einem System von Weltanschauungen eingebaut wird, dann wird die Idee der Freiheit zur Ideologie. Insoweit ist der Liberalismus eine Ideologie, die ihren materiellen Ursprung in der Marktwirtschaft hat, in der sich die Austauschenden rechtlich als Personen zugleich als Freie und Gleiche anerkennen und Eigentümer der Waren sind. „Ideologen stellen die Sache notwendig auf den Kopf“ und halten ihre Ideologie für „die erzeugende wie für den Zweck aller gesellschaftlichen Verhältnisse, während sie nur ihr Ausdruck und Symptom ist.“ (Karl Marx, Deutsche Ideologie, MEW Band 3, S. 405) Wird die Idee der Freiheit zu einem Naturrecht oder zu einem „höheren“ oder „metaphysischen“ Recht erkoren, wird ihr Universalität zugeschrieben, dann wird ihr Freiheitssystem zur Ideologie. Als eine solche Ideologie erhält sie einen missionarischen Charakter.  

Dieser traditionelle englische Liberalismus spiegelt die marktwirtschaftliche Realität in England während des 17. und 18. Jahrhunderts wieder, nachdem das Grundeigentum und Immobilien als Ware käuflich wurden und dadurch eine soziale und kulturelle Mischung der aristokratischen Klasse mit dem Großhandelsbürgertum in der Epoche des Handelskapitalismus und Kolonialismus erfolgte. Diesen empirischen Verweis auf die englischen Zustände sucht man nur mit großer Mühe, wenn man auf die deutsche Philosophie der Aufklärung und die Adepten Kants und Hegels blickt, die Marx und Engels als „Deutsche Ideologie“ bezeichneten. So vermisst Marx z.B., dass es in Deutschland keine ökonomische Wissenschaft im Vergleich zu Großbritannien gebe.

Das Postulat von der Einheit wirtschaftlicher und politischer Freiheit bürgerlicher Eigentümer war für den angelsächsischen Liberalismus grundlegend. Adam Smith (1723-1790) begriff die als Wissenschaft etablierte ökonomische Lehre als Politökonomie. Die Marktwirtschaft sei das natürliche Wirtschaftssystem des Menschen, weil das Individuum von Natur aus ein Handel treibendes Wesen sei. Die „Marktkräfte“ von Angebot und Nachfrage seien gleichsam „unsichtbare Hände“, die die Allokation von Waren, Arbeitskräften und Einkommen bewerkstelligen, ohne persönlichen Zwang auszuüben. Der Markt wird als Regelsystem des Gleichgewichts und der Gerechtigkeit begriffen, der den Wohlstand der „Nationen“ (gemeint im strengen Sinne als politische Nation) fördere. Von den Aufklärern im 18. Jahrhundert wird der Begriff Nation enger als zuvor gefasst. Kant definiert ihn so: „diejenige Menge, oder auch der Theil derselben, welche sich durch gemeinschaftliche Abstammung für vereinigt zu einem bürgerlichen Ganzen erkennt, heiszt Nation“. Für Kant ist Deutschland noch keine Nation. Vertragsverhältnisse lösen in der Marktwirtschaft persönliche Zwänge agrarisch organisierter  Gesellschaften und ihren politischen Diktaturen auf. Ideologisch bleibt auch in diesem Zusammenhang, dass Verträge (Handelsverträge oder Gesellschaftsverträge), per se nicht vernünftig oder rational sind, sondern interessengeleitet und marktstrukturellen Bedingungen unterworfen sind. David Hume hat auf dies Aspekt hingewiesen und die Konstruktion des Gesellschaftsvertrages und die philosophische Herleitung des Eigentums aus der Arbeit als empirisch nicht allgemein nachweisbar bezeichnet. Eigentum sei auch aus Raub, Krieg und Ausbeutung der Arbeitskraft (Sklaverei) hervorgegangen. 

Für das Selbstbewusstsein eines Gentleman spielten diese empirischen Nachweise aus liberaler Sicht keine Rolle. Er fühlt sich als „Herr im eigenen Hause“ , als Herr seiner wirtschaftlichen Tätigkeiten und als Schmied seines persönlichen Glückes, seines Selbst. 

Die deutsche Philosophie seit Kant und Hegel unterscheidet sich grundlegend vom englischen Liberalismus dadurch, dass sie den wirtschaftlichen Zuständen und Verhältnissen kaum Aufmerksamkeit schenkt. Vielmehr legt sie Wert auf die Auslotung des menschlichen Geistes. Man beschäftigte sich mit der „Phänomenologie des Geistes“. Und überhaupt, das Bildungsbürgertum verstand sich als eine „Nation der Dichter und Denker“ und nicht als eine „politische Nation“. Im Gegensatz zu Großbritannien, wo zu Anfang des 19. Jahrhunderts  ein System des industriellen Kapitalismus und Marktwirtschaft durchgesetzt wurde, das auf kolonialer Rohstoffzufuhr angewiesen war und das von David Ricardo u.a. Ökonomen analysiert wurde, bestand in den politisch zersplitterten deutschen Fürstenstaaten und Königreichen keine einheitliche Marktwirtschaft, kein Nationalstaat und kein bürgerlicher Rechtsstaat. Die deutsche Ideologie räsonierte über den „absoluten Geist“ rechtshegelianisch und linkshegelianisch, über Freiheit und Wille, über „Recht zur Macht“, über „Wille zur Macht“, wer Teilhaber bürgerlicher Freiheiten sein dürfe oder eben nicht, ob dies auch für nicht „Volksstämmige“ oder Juden gelten sollte oder könnte. Diese ideologische Zersplitterung spiegelte die Ohnmacht des deutschen, noch nicht gesellschaftlich zur Herrschaft gelangten Bürgertums in einer vielschichtigen Klassengesellschaft wieder, die ideologisch noch nicht die Häute eines Ancien Regimes abgestreift hatte.

  Die Transformation der „Deutschen Ideologie“ in den Irrationalismus und ins Volkstum

Während in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein erheblicher Teil der rasant wachsenden deutschen Industriearbeiterschaft durch neu entstandenen Institutionen der Gewerkschaften und Klassenparteien eine Identität als Klasse ohne Eigentum an den Produktionsmitteln entwickelte, die sich als Internationale verstand, und begriff, dass Solidarität aufgrund gleicher Interessen die einzige Macht sein konnte, die sich gegen die Ausbeutung der Arbeitskraft richtet, verloren viele Menschen aus dem traditionellen und neuen Mittelstand, Handwerker, Bauern und Kleinhändler wie auch Angestellte, in der ersten Krise der kapitalistischen Marktwirtschaft in den Jahren 1873 bis 79  den Glauben an diese. Die Krise bedrohte nicht nur die bürgerliche Sicherheit, sondern auch die Freiheit der Eigentümer und die  selbstbestimmte, ohne staatliche Einflüsse behinderte wirtschaftliche Tätigkeit. Klassenkampf und „vaterlandslose Gesellen“ bedrohten das Leben vieler Mittelständler. Die Welt der traditionellen religiösen oder liberalen Ideale verloren an Wirkung und Erklärungsmacht. Heinrich Mann hat diesen Niedergang in dem Roman >Der Untertan< satirisch beschrieben. 

Der verlorene Erste Weltkrieg versetzte zudem einem glühenden Nationalismus völkischer Abstammungsideologie einen kräftigen Tiefschlag. Das Idealbild einer sich als „Volk“ verstehenden Nation, der man auch mit Hilfe von Kriegskrediten zutraute, „über alles in der Welt“ zu sein, entpuppte sich als tiefgreifender Trugschluss, im Zuge eines Sieges gute Geschäfte machen zu können. Für den Identitätsverlust der deutschen Seele machte man die organisierte Arbeiterklasse verantwortlich, in dem man den „Dolchstoß“ propagierte, der dem deutschen Landser im Feld von der Heimat aus in den Rücken gestoßen wurde. 

Robert Musil (1880-1942), Österreicher aus gut bürgerlichem Hause und durch die Nachkriegsinflation verarmt, schreibt in seinem Roman >Der Mann ohne Eigenschaften< , „die geistige Konstitution einer Zeit“ sei das Grundlegende. Die Romanfigur Ulrich, eben ein Mann ohne Eigenschaften, dessen Vater noch solche besessen habe, berichtet von den Selbstwertverlusten der aristokratischen und bürgerlichen Eliten, die ihnen durch die Industrialisierung und Krise des Kapitalismus widerfahren ist: „In Goethes Welt ist das Klappern der Webstühle noch eine Störung gewesen“, in der Zeit danach „begann man das Lied der Maschinensäle, Niethämmer und Fabriksirenen schon zu entdecken“ (Musil, Mann ohne Eigenschaften, Rowohlt 10. Auflage 1969, S.36) Noch habe man auf „hohem Roß“ gesessen. Man habe noch nicht gelernt, sich des eigenen Verstandes zu bedienen. Man habe auch nicht gelernt, dass die Entwicklung erfordere, Gefühl und Verstand zu unterscheiden. Dieser Unterschied sei fast so groß „wie der zwischen Blinddarm und Großhirnrinde.“(37) Die Romanfigur Arnheim- Rathenau, identisch mit der historischen Figur Rathenau, meint, man müsse „Seele und Wirtschaft oder Idee und Macht“ wieder vereinigen. (108) Musil beklagt die ideologische Zersplitterung der Gesellschaft und der bürgerlichen Gesellschaft. „Die bekannte  Zusammenhanglosigkeit der Einfälle und ihre Ausbreitung ohne Mittelpunkt, die für die Gegenwart kennzeichnend ist und deren merkwürdige Arithmetik ausmacht, die von Hunderten ins Tausendste kommt, ohne eine Einheit zu haben.“ (20)

Der deutsch-amerikanische Psychoanalytiker E.H. Erikson (1902-1994) hat den Erwerb einer Identität als Resultat bestandener, an Lebensphasen gebundener psychosozialer Krisen gedeutet, in denen Identifikationen mit Bezugspersonen innerhalb der Sozialisationsphasen Familie, Ausbildung und Arbeit vorgenommen und wieder zurückgenommen werden, so dass sowohl personale als auch Gruppenidentitäten ausgebildet werden. Für weite Teile des Mittelstandes und des Bildungsbürgertums ging in den zwanziger Jahren des 20.Jahrhunderts eine „Welt“ zugrunde. Während Sigmund Freud die Frage der Identität als einen Gegenstand der Psychologie und Anthropologie entdeckte, im Unterschied zum logischen Begriff der Identität und zum Liberalismus, betritt Martin Heidegger den spekulativen Pfad der Ich-Philosophie, auf dem Denken mit Sein identisch gesetzt wird, was eine sprachkritische Kontrolle des Gedankengangs unmöglich macht und den erweiterten Zugang allerhand anderer Ideen eröffnet. Auch die philosophische Anthropologie Plessners erweist sich praktisch und ideologisch nicht immun gegen die Erweiterung des Ichs als integralen Bestandteil eines Volkstums.     

            Identitätssuche

Eine auf unterschiedliche „Substanzen“, Geist  und Materie, basierende Trennung von Natur und Kultur, von Körper und Seele, von Sinnlichkeit und Vernunft wollte die Identitätsphilosophie des 19. und 20. Jahrhunderts auf eine Einheit im menschlichen Individuum zurückführen. Diese Ganzheitstheorie, die sich an der Kritik der traditionellen europäischen Philosophie abzuarbeiten versuchte, verlief sich in den individuellen Weltbildern eines radikalen ethisch begründeten Egoismus à la Stirner mit der Proklamation „Recht des Einzelnen zur Macht“, der psychologisch begründeten Offenbarung eines selbstbestimmenden Ichs mit dem „Willen zur Macht“ bis zur  Empfindungskraft des menschlichen Seins, das vor dem Dasein liegt.

Siegmund Freud habe, so Carl Friedrich von Weizsäcker ( Zeit und Wissen Hanser Verlag 1992, S. 432), „drei Kränkungen menschlicher Rationalität durch die neuzeitliche Wissenschaft hervorgehoben:

Der Mythos, der Mensch sei Mittelpunkt der Welt, weil die Erde der Mittelpunkt der Welt sei, sei durch die >Kopernikanische Wende< zerstört worden. 

Der Mythos, der Mensch sei >Krone der Schöpfung< sei durch die Evolutionstheorie Darwins widerlegt worden. 

  Schließlich sei der Mythos, das >Ich sei Herr im Hause<, durch die Psychoanalyse zerstört worden.“ 

Während die beiden ersten Mythen wohl aus dem Erfahrungsschatz von Agrargesellschaften und ihrer Religionen stammen, ist der Mythos vom „Ich“ in der bürgerlichen Gesellschaft entstanden. Nicht nur die Psychoanalyse, auch die Hirnphysiologie von der Plastizität des Gehirns scheint Freuds Ansicht zu bestätigen. Trotz großer Fortschritte in der Hirnforschung weiß man noch nicht, wie „das Geist-Gehirn oder das Gehirn-Geist – je nach Perspektive – funktionieren könnte.“ (Siri Hustvedt, Die Illusion der Gewissheit, Rowohlt 2018, S. 206) Nicht nur genetische Veranlagungen auch die gemachten Erfahrungen beeinflussen die Genexpression oder Suppression. „Unser Geist ist nicht vollständig moduliert oder durch natürliche Anker determiniert.“ (212)

Mythen spiegeln nicht nur gesellschaftliche Zustände oder den so genannten „Zeit-Geist“ der sich verändernden bürgerlichen Gesellschaften. Die Philosophie versucht, wie Russell schreibt, rationale Erklärungen und den Mythen Sinn zu geben. Die Subjekttheorien des „Ichs“ stellen Ideen bereit, wie sich das ICH nicht nur als Persönlichkeit im eigenen Körper, sondern auch im wirtschaftlichen und politischen Verkehr als homo oekonomicos oder als zoon politicon mit von Natur aus unveräußerlichen Rechten ausgestattete Wesen darstellt und wahrnimmt. Im 19. und 20.Jahrhundert taten sich immer öfter Abgründe im Seelenleben des bürgerlichen Ichs als Herr im eigenen Hause auf. Robert Musil hat in seinem Roman >Der Mann ohne Eigenschaften< diese Zwiespalte beschrieben, die sich in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg auftaten und die heute ebenso virulent sind.

Schon vor dieser Zeit zu Beginn des 19. Jahrhunderts hielt in den Universitätsstuben eine Identitätsphilosophie Einzug, die Karl Marx und Friedrich Engels später als „Deutsche Ideologie“ bezeichneten und die kulturell in die Romantik der Innerlichkeit sich verfestigte.

Die Identitätsphilosophie Schellings z.B. behauptet, das ICH sei die einzige Substanz und die immanente Ursache all dessen, was ist, bzw. die Ursache seiner selbst. Schelling spricht vom „absoluten Ich“. Schon Spinoza schrieb, alles, was ist, sei im Ich und außer dem Ich könne es nichts geben. Mit Spinoza verbindet Schelling der Einheitsgedanke, nicht jedoch die Auffassung eines Einheitsprinzips. „Wenn das absolute Ich kein Ding ist, kann es auch nicht in der Weise erfasst werden, in der wir die Dinge erfahren; es kann nur Inhalt einer vom verstandesmäßigem Erkennen wesentlichen Erkenntnis sein.“ Diesen Einheitsgedanken der ICH – Philosophie führt zu einer Identitätsphilosophie, die über Nietzsche bis zu Heidegger führt. Der Unterschied von Subjekt und Objekt, freiem Wollen und Naturnotwendigkeit, von organischer Zwecknotwendigkeit und mechanistischem Determinismus sollte auf einer hinter den Gegensätzen verborgenen Identität oder Einheit zurückgeführt werden.

Diese irrationale Identitätsphilosophie ist eine romantische, die Wirklichkeit idealisierende Form bürgerlichen Selbstbewusstseins. Aus diesem geistigen Quell entstand ein Delta des deutschen Idealismus, aus dem auch die faschistische Ideologie ihr Nahrung zog. Mit dieser identitären Ansicht ließen sich Narrative von geheimnisvollen Kräften, die hinter den Dingen walten, von Schicksalen und nationaler und rassistischer Größe und Eigenheit, von Vorsehung und Eigentlichkeit erzählen.

Philosophische Anthropologie der Ich-Identität

Helmuth Plessner (1892-1885) und Martin Heidegger (1898-1976) versuchen der mentalen Krise weiter Teile des deutschen Bürgertums nach dem Ersten Weltkrieg Einhalt zu gebieten und der geistlos gewordenen Realität oder der seelenlosen Eigenschaftslosigkeit einen neuen festen ideologischen Grund entgegenzusetzen.

Plessners Dissertation von 1918 und seine Habilitationsschrift(1920) weisen schon den Weg seines Denkens. Die Dissertation erscheint als >Krisis der transzendentalen Wahrheit im Anfang< , in der es sich mit Kant auseinandersetzt. In der Habilitation mit dem Titel >Untersuchungen zu einer Kritik der philosophischen Urteilskraft< vertieft er seinen philosophischen Gedankengang.

Plessner kritisiert die dualistische Substanztheorie von Materie (Natur) und Geist (Ichbewusstsein) in der Form der Transzendentalphilosophie Kants, dass über die reine Vernunft a priori Erkenntnis von Gegenständen (Objekten) möglich sei. Plessner „entfundamentalisiert“ (Kai Hanke, Plessner, Junius Verlag 2000) den Dualismus, indem er die Substanzen des Ichs, Geist und Körper, psychologisch miteinander verbindet. Zur Veranschaulichung wählt er ein „Schauspieler- Modell“. Die Rolle des Schauspielers ergibt sich aus der inneren Verhasstheit und den äußeren Akzidenzen wie Maske, Kostüm u.a., woraus sich die zufällige Individualität oder die Identität der Persönlichkeit ergebe. Substanz wird als „ewige Potentialität“ oder „Kannqualität als Seinsqualität“ begriffen. „Substantiell sein, heißt selbständig zu sein, von selbst stehen.“ (25) Da Plessner anthropologisch das „Eigen“ des menschlichen Individuums beleuchten will, leben menschliche Körper wie die Körper der Objekte, Pflanzen und Tiere in einem Raum. Im Unterschied zu der ontologischen Hierarchie der Naturdinge, an deren Spitze der Mensch stehe, sei der menschliche Körper „raumbehauptend“ in dem Sinne, weil menschliche Körper nicht nur eine räumliche , sondern eine substanzielle Mitte haben, die den Raum organisiert. „Und diese Mitte ist für Plessner ein absolutes Hier und Jetzt, das sich nicht in der Relativität des physikalischen Raumes beschreiben lässt.“ (Hauke, 25)  

Dieses „Hier und Jetzt“ist nicht nur im Jahre 1931 ein Ort „geistiger Obdachlosigkeit“ (Safranski) und menschlicher Ungewissheit. In dieser Situation hofft Max Scheler (1874-1925) auf einen geistigen Prozess, der einen „Gott der Freiheit und des Mutes“ anstelle jenes Gottes der Allmacht setze und der freies Handeln, Spontanität und Initiative wachsen lasse. Plessner wendet dagegen das Argument der „Unergründlichkeit des Menschen“ ein. Was der Mensch ist, stelle sich immer erst im Augenblick der Entscheidung heraus. „Die Bestimmung des Menschen ist die Selbstbestimmung.“ (Rüdiger Safranski, Ein Meister aus Deutschland, Heidegger und seine Zeit, Fischer Verlag, S. 235) Praktisches Handeln in notwendig unübersichtlichen Situationen entscheidet, wer der Mensch ist.  Im Jahre 1931 „entscheidet“ der Philosoph Plessner, dass die „Volksheit“ (!) ein „Wesenszug des Menschen“ sei.

„Das Eigene muss sich behaupten, das gilt für den Einzelnen ebenso wie für das Volk. Solche Selbstbehauptung bedeutet aber nicht Vorherrschaft und Hierarchie. Da alle Völker und Kulturen aus dem >Mächtigkeitsgrund< der <schöpferischen Subjektivität< entspringen, gesteht Plessner die >wertdemokratische Gleichstellung aller Kulturen< zu und hofft auf die >allmähliche Überwindung der Absolutsetzung des eigenen Volkstums<. Das bedeutet im politischen Klartext: nationale Selbstbehauptung gegenüber den Zumutungen des Friedensvertrages von Versailles und den Reparationszahlungen und zugleich Zurückweisung des nationalen oder gar rassistischen Chauvinismus. Gleichwohl behält die Zugehörigkeit zum eigen „Volkstum“ einen „Absolutheitsaspekt“, weil der einzelne nicht über seine Zugehörigkeit verfügen kann, sondern sich immer schon in ihr vorfindet.“ (Safranski, 237)

Gegen Heidegger wendet Plessner ein, dass dessen existentielle Begriffe historisch undifferenziert seien und Heideggers Philosophie eine „Symphonie von Ausblicken ins Absolute“ sei. Die präsente Zeit erlaube keine universalistische Entspannung. „Das Eigene muss sich behaupten, das gilt für den Einzelnen ebenso wie für das Volk.“ (237) 

    Heidegger – ein Meister  der Eigentlichkeit

Rüdiger Safranski schreibt, Heidegger habe in der NSDAP „eine Ordnungskraft im Elend der Wirtschaftskrise und im Chaos der zerfallenden Weimarer Republik und vor allem ein Bollwerk gegen die Gefahr eines kommunistischen Umsturzes gesehen.“  Hat der hohe Priester menschlichen Wesens und Seins in den politischen Niederungen des Daseins nur ein kleineres Übel begeistert, wie Safranski schreibt, gewählt, als er nach der Platon-Vorlesung im Jahre 1931/32, in der er von der „Umwälzung des ganzen menschlichen Seins, an deren Beginn  wir stehen“ (257), spricht und als er 1933 der NSDAP beitritt? Oder war es nur ein bedauerlicher Irrtum ?

 Wie Nietzsche setzt sich Heidegger mit der rationalen Metaphysik Kants kritisch auseinander. Im Unterschied zu Nietzsche kritisiert Heidegger die Überprüfung der möglichen Bedingungen der reinen Vernunft aus der Perspektive eines Ontologen. Heidegger sieht hinter der Möglichkeit metaphysischer Erkenntnisfähigkeit noch die Möglichkeit der Erkenntnis von Seiendem, mit anderen Worten die Metaphysik besitze einen ontologischen Charakter. Kant indes fragt nicht nach der Seinsverfassung des Subjekts, sondern nach den Bedingungen von Erkenntnis, unter  denen Gegenstände erfahrbar sein können. In diesem Sinne war Kants Theorie eine Theorie der Erfahrung und keine Ontologie. Zwar bestritt Heidegger nicht, dass Anschauung und Verstand zueinander gehören oder aufeinander angewiesen sind, aber Erkenntnis des Seienden sei nur möglich, wenn es vor allem Empfangen von Eindrücken liegendes Erkennen des Seins gebe – eine transzendentale Einbildungskraft. Heidegger spricht anthropologisch vom Sein des Einzelnen.

Die menschliche Existenz ist nunmehr völlig unabhängig von ihren physischen Bedingungen wie von den materiellen Lebensbedingungen. Der Bedeutungswandel des Existenzbegriffs liegt nun in der Freiheit des Menschen, sich selbst zu entwerfen. Der Blick auf den Einzelnen an sich und auf seine Möglichkeiten der Selbstbestimmung und freien Entwicklung verstellt den Blick auf die materiellen Existenzbedingungen und auf das darauf beruhende Freiheitspotential. Dieser „blinde Fleck“ freiheitlicher Ansichten (Meinungen) bürgerlicher Einzigartigkeit vergrößert sich durch die Idealisierung der Freiheit als unveräußerliches Recht des Einzelnen nicht nur gegenüber politischer Gewalt, sondern auch gegenüber den natürlichen Lebensbedingungen. Der Liberalismus in seiner ökonomischen und politischen Ideologie verengt die Perspektive auf die eigentliche, dem menschlichen Dasein entsprechende Daseinsweise in der bürgerlichen Gesellschaft und ihrer Verkehrs- und Produktionsweise.

Geraten die Freiheitspotentiale der Einzelnen durch reale Krisen (etwa Inflation, Wirtschaftskrisen, Kriege, Klassenkämpfe oder Naturkrisen) unter Beschuss, ist die „Normalität“ des Bürgers in Gefahr und steigen Ängst in ihm empor, dann sind neue Identitäten gefragt, die neue Narrative in alten Schläuchen erzählen, um die Stabilität der Gesellschaft zu gewährleisten oder wiederherzustellen, oder um der „Situation der geistigen Obdachlosigkeit“ (Safranski) zu entrinnen. Diese Narrative brauchen notwendig einen Feind und Ausschließung.       

In der Existenzphilosophie – der Begriff Existenz wurde von Kierkegaard polemisch gegen Hegel begründet – wird der Blick auf die Existenz als einen innersten Kern der Seele durch eine „Grenzerfahrung“ oder durch ein „existenzielles Erlebnis“ gerichtet. Bei Kierkegaard ist es die Angst, bei Heidegger die Erfahrung des Todes, bei Sartre der Ekel, bei Jaspers das Scheitern des Menschen in Grenzsituationen.

Existenzphilosophie hat sich betont von allen rationalen, im Besonderen von der klassischen (liberalen) Erkenntnistheorie abgewandt. Existenz wird als „Entwurf“ des Individuums angesehen, mit dem der Einzelne sich zur „Eigentlichkeit“ seiner Existenz durchringen kann. „Eigentlich“ findet der Einzelne seine Identität im Nirgendwo des Gefühls seiner Einsamkeit und Ohnmacht im Angesicht von Tod, Krieg, Krise oder Zusammenbruch und Verlust. Sie ist auch Ausdruck einer psychischen Vereinsamung des vereinzelten Einzelnen, der keinen Blick mehr auf den Gegenüber wirft, auf die Sozietät und auf die natürliche und kulturelle Welt seiner Erfahrung.

„Ich“ habe ein „Recht zur Macht“. Max Stirner expliziert in seinem einzigen Werk >Der Einzige und sein Eigenthum<, warum er (und jeder Einzelne?) ein „Recht zur Macht“ hat. 

Indes: Nicht Recht setzt Macht, sondern Macht setzt Recht. Steiner erzählt und philosophiert statt zu analysieren.(Eine psychologisch-philosophische Autobiographie) 

Zarathustra hingegen hat den „Willen zur Macht“ – so Friedrich Nietzsche.  Zarathustra ist der „Einzigartige“ unter den Einzigen.

Der „Einzige“ unterscheidet sich von den Einzelnen dadurch, weil er für sich einzeln ist und nicht mit den anderen einig ist. Er ist ein „vereinzelter Einzelner“ (Marx). Er nimmt für sich in Anspruch, Schöpfer seiner ureigenen Welt zu sein. „Wie ICH Mich hinter den Dingen finde, und zwar als Geist, so muss Ich Mich später auch hinter den Gedanken finden, nämlich als ihr Schöpfer (…) und nun nehme Ich die Welt als das, was sie Mir ist, als die Meinige, als Mein Eigentum. Ich beziehe alles auf mich.“ 

Friedrich Engels, der Stirner persönlich aus dem Debattierclub „Freiheit“ kannte, beschrieb ihn als „bedächtigen Schrankenhasser“ , der „ jetzt noch Bier“ trinke, bald aber „Blut wie Wasser.“ Hans G. Helms hat die Wirkungsgeschichte des >Einzigen und sein Eigenthum< bis in die 1960ziger Jahre des 20.Jahrhunderts in seinem Buch >Die Ideologie der anonymen Gesellschaft“ ausführlich beschrieben. In diesem Zusammenhang ist auch das Buch von Fabian Scheidler, „Der Stoff aus dem wir sind, Warum wir Natur und Gesellschaft neu denken müssen, S.131-170“, unbedingt erwähnenswert.  

In der causa Stirner bewahrheitete sich Engels Prophezeiung zwar nicht, aber Stirners Allmachtphantasie hat nicht nur manche Faschisten, wie Helms darlegt, ideologisch beflügelt, sondern auch die „Master of Universe“ auf den Finanzmärkten. Stirner selbst blieb eine verkrachte Existenz einer bürgerlichen Charaktermaske. Ihm fehlte der „Wille zur Macht“. Ihm blieb allein seine eigene „Selbstvergöttlichung“.

        Vom Recht zum Willen zur Macht

Nietzsche spricht nicht von sich oder von einem symbolischen „Ich“, sondern lässt Zarathustra sprechen. Ohne an dieser Stelle auf die Religionsphilosophie Zarathustras eingehen zu können, hat Nietzsche, meiner Auffassung nach, diese Symbolfigur nicht willkürlich oder zufällig auserkoren, um seine aphoristisch geschriebene Offenbarungsphilosophie auf der Basis einer Kritik bürgerlicher rationaler Aufklärungsphilosophie darzustellen. Nietzsche erhebt aber nur den Anschein einer Ideologiekritik. Er selbst vertritt eine ideologische Subjektlehre von der Größe und Kraft eines „vereinzelten Einzelnen“.  

Zarathustra, der erste, dokumentarisch belegte, Offenbarungsprophet der Religionsgeschichte, predigte im 2. Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung am Südfuß des Ural, wo iranische Stämme vor ihrem Aufbruch Richtung der Hochebene von Iran lebten. Zarathustra verkündete einen scharf abgegrenzten Leib-Seele / Geist-Stoff-Dualismus, der in der europäischen Philosophie- und Religionsgeschichte weit in unsere Zeit hinein in verschiedenen Formen und Ausprägungen erhalten blieb. Die menschliche Seele (baodah=Erkenntnishaftem) trenne sich mit dem Tode vom Leib (ast=Knochenhaftem). Die Seele, aus verschiedenen seelischen Epiphanien bestehend, beherberge auch eine „Prestigseele“ bedeutender Menschen mit ihrer Ausstrahlung auf andere Menschen. 

Nietzsches Zarathustra strahlt eine solche charismatische Seele aus. Er ist der „Erkennende“, der Zerstörer und Kritiker traditioneller und gelebter Ideologien, revolutionärer Schöpfer einer neuen und zugleich alten Philosophie. Er ist der Willensstarke, der sein Ego nach eigenem Gutdünken formt, der weder Normen des bisher Guten und Bösen anerkennt, der daher die durchschnittliche Meinung anderer und die Masse als solche verachtet und der selbst verachtet wird, der seine Vitalität gewillt ist zu leben. Er ist der einzelne „Über – Mensch.“ Der Einzigartige. 

Während der historische Zarathustra ein Offenbarungsprediger der Sippengesellschaft ist, ist der Zarathustra Nietzsches der Offenbarungsphilosoph vorgestellter bourgeoiser Persönlichkeit.

Im Kapitel „Von den Mitleidigen“ wird Zarathustra von miteinander Befreundeten verspottet. „Seht nur Zarathustra! Wandelt Zarathustra nicht unter uns wie unter Tieren? Der Erzähler wendet ein, es sei besser geredet zu sagen: „Zarathustra, der Erkennende, wandelt unter Menschen als unter Tieren.“ Der Vergleichspartikel „wie“ wird durch ein „als“ ersetzt, weil „als“ Verschiedenheit als Resultat des Vergleichs ausdrückt. Die vielen miteinander Befreundeten (sie sind deshalb befreundet, weil sie Mitgefühl zueinander haben und daher voneinander mental abhängig sind, sonst wären sie keine Freunde) unterscheiden sich von dem „Einzigartigen“, von Zarathustra, von dem, der über den normalen Menschen steht. Die Masse der Menschen, so Nietzsche an anderer Stelle, seien „Missratene“, seien engherzig und bescheiden sich durch eine  Gleichheits- und Mitleidsmoral. Es bedürfe daher einer „Umwertung der Werte“, um das gute, ungehemmte, selbstbewusste und glückliche Leben des Einzelnen zu ermöglichen.

Nietzsche bewunderte Große Männer. Er nennt Perikles, die Medicis und Napoleon. Es gehe darum, „jene ungeheure Energie der Größe zu gewinnen, um durch Züchtigung und andererseits durch Vermischung von Millionen Missratenen den zukünftigen Menschen zu gestalten und nicht zu Grunde zu gehen an dem Leid, das man schafft und dessen gleichen noch nie da war.“ Frauen schmäht Nietzsche ihrer Schwäche wegen. „Man sollte zum Krieger erzogen werden und das Weib zur Erholung der Krieger: alles andere ist Torheit.“ Nietzsche schätzt den Typus des Kriegers und Kämpfers: „Ich schätze die Macht eines Willens danach, wie viel von Widerstand, Schmerz und Tortur er aushält und sich zum Vorteil umzuwandeln weiß; ich rechne dem Dasein nicht seinen bösen und schmerzhaften Charakter zum Vorwurf an, sondern bin der Hoffnung, dass es ein böser und schmerzhafterer sein wird als bisher:“ (alle Zitate aus: Bertrand Russell, Die Philosophie des Abendlandes, Europa Verlag 1950, S.770) 

Nietzsche ist kein Nationalist, auch kein Nationalsozialist, sondern ein leidenschaftlicher Individualist. Die größtmögliche individuelle Freiheit, das sei das immerwährende Telos menschlicher Geschichte. Eine politische Philosophie in extenso verkündet er nicht. Seine politischen Ansichten sind stets mit ethisch-psychologischen Aussagen verbunden. Die Gesellschaft der Staaten sei durch zwei „Kasten“ gekennzeichnet. Die eine bezeichnet er als „Zwangskaste der Arbeit“, deren Ethik durch die „Kunst des stolzen Gehorsams“ beschrieben werden könne; die andere sei die „Kaste der Frei-Arbeit“. Je höher die Zivilisation um so kleiner sei die „Kaste der Frei-Arbeit“ und um so höher die „Kaste der Zwangsarbeit.“ Die Kunst des Befehlens zeichne diese Kaste aus. Die Regierung drücke eine Art „Lehrer-Schüler-Verhältnis“ aus. Nietzsche schwebte eine aristokratische Regierungsform der edlen Gesinnung vor. Er ist kein Demokrat eines bürgerlichen Rechtsstaates.

 Nietzsche ist überzeugt, dass der Nationalstaat in Europa absterben werde. Privatgesellschaften zögen nach und nach „die Staatsgeschäfte in sich hinein“ (Menschliches, Allzumenschliches, Parkland Verlag,1999, S.348). „Entfesselung der Privatperson (ich hüte mich zu sagen: des Individualismus) ist die Konsequenz des demokratischen Staatsbegriffs.“ (348) Habe der Nationalstaat seine Aufgabe erfüllt, werde „ein neues Blatt in dem Fabelbuch der Menschheit entrollt.“ (…) „Die moderne Demokratie ist die historische Form vom Verfall des Staates.“ (348) 

Nietzsche hofft, der Eigennutz und die Klugheit des Menschen könne „eine zweckmäßigere Erfindung, als der Staat es war“ (349) hervorrufen.

Einem Sozialismus erteilt er eine vernichtende Abfuhr. Er sei „der phantastische jüngere Bruder des fast abgelebten Despotismus, den er beerben will; seine Bestrebungen sind also im tiefsten Verstande reaktionär. Denn er begehrt eine Fülle der Staatsgewalt,(…), die eine förmliche Vernichtung des Individuums anstrebt.“(350) Die Ideologie des Sozialismus treibe den halbgebildeten Massen das Wort Gerechtigkeit „wie einen Nagel in den Kopf.“ (350) Gerechtigkeit könne es nur innerhalb der oben beschriebenen Kasten geben. „Dagegen Gleichheit der Rechte zu fordern … ist nimmermehr der Ausfluss der Gerechtigkeit, sondern der Begehrlichkeit.“ (333)

Nietzsche lehnt eine Ethik der Gerechtigkeit völlig ab, weil der Kreislauf der Geschichte und der Kulturen stets auf Gewalt, Sklaverei, Betrug und Propaganda beruht habe.

„Krieg ist unentbehrlich.“ So Nietzsches heraklitisches Credo für „mattgewordene Völker.“ Krieg ist der Vater der Entwicklung, um die „Räderwerke in den Werkstätten des Geistes mit neuer Kraft vorwärts zu treiben.“ (335) 

Nietzsche versteht den Nationalstaat als völkisch geprägten, der durch die Entstehung einer „Durchmischung des europäischen Menschen“ (Mischrasse) „vernichtet“ werde. Ein „künstlicher Nationalismus“ versucht diese Entwicklung abzuschwächen und sei deshalb gefährlich, da er von „Wenigen über Viele“ verhängt werde.(352) Ein „Problem der Juden“ entstehe nur innerhalb der Nationalstaaten. Nietzsche ist kein ausgewiesener Rassist und Antisemit, obwohl er „der Auffassung ist, dass Deutschland soviel Juden habe, wie es aufnehmen könne, und dass ein weiterer Zustrom von Juden nicht erlaubt werden sollte.“ (Russell, Philosophie des Abendlandes,Europa Verlag1950) Russell schrieb 1943 : „Nietzsches Jünger haben ihre Chance gehabt, doch dürfen wir hoffen, dass es damit bald ein Ende sein wird.“ (779)

Im Jahre 2022 vermute ich, dass diese Hoffnung trügerisch ist. Wehret den Anfängen, heißt es, aber wir sind schon mitten drin.

Nietzsches Philosophie beinhaltet eine der geistiger Quellen faschistischer Ideologie des Führerkultes und der bürgerlichen Allmacht-Phantasie, die sich durch Herrschaft über Mensch und Natur hervortut. Wie aber begründet der Intellektuelle dieses ideologische „Großmannsgehabe“? 

Nietzsche setzt sich ausführlich und gründlich mit christlichen und aufklärerischen Vorstellungen vom Menschen auseinander, indem er den metaphysischen Substanzdualismus sowohl der Englischen Schule (Hobbes, Locke und Hume)als auch den des Idealismus der transzendentalen Philosophie Kants kritisiert.Diese Kritik der Erkenntnistheorie und der Moralphilosophie firmiert unter der Überschrift:             

             Umwertung der Werte

Anthropologisch hat das Christentum, auf der griechischen Philosophie bauend, eine Lehre vertreten, die auch von den Aufklärern übernommen wurde. Wie schon der Zoroastrismus verkündet hatte, habe der Mensch zwei „Naturen“ – eine geistige und eine leibliche. Die geistige sei göttlicher Natur und hebe den Menschen vor anderen Lebewesen hervor. Um seiner geistige Natur, seinem „eigentlichen“ Wesen, entsprechen zu können, habe der Mensch, bei Gottesgericht im Jenseits, im Diesseits die Wahl, den Geboten Gottes zu folgen oder eben nicht. Sein Leib jedoch sei vergänglich, insofern endlich, und sei überdies das fleischlich sündige Eingangstor für den Antichristen.

Der Philosophie der bürgerlichen Aufklärung ging es hingegen darum, die ideologische Zwangsjacke eines göttlichen Gebotes abzulegen und das dualistische Grundgerüst christlicher Provenienz für die eigenen Zwecke zu nutzen, indem das Ich des bürgerlichen Individuums mitsamt seines vernünftigen Erkenntnisvermögen ins Zentrum der Moralphilosophie und Erkenntnistheorie gerückt wurde. Schon das protestantische Christentum hatte Christus, den Gesalbten, als menschliches Individuum und nicht als Gottes Sohn am deutlichsten angebetet. Ein erfolgreicher Geschäftsmann sei z. B. ein von Gott „Gesalbter“ –  heißt es in der Prädestinationslehre.

Auf die seit Jahrhunderten festgezurrte Hypothese von der „dualistischen Wesenheit“ des Menschen hinweisend, fragt Nietzsche: 

„Wie kann etwas aus einem Gegensatz entstehen, z.B. Vernünftiges aus Vernunftlosen, Empfindendes aus Totem, Logik aus Unlogik, interesseloses Anschauen aus begehrlichem Wollen, Leben für andere aus Egoismus, Wahrheit aus Irrtümern?“ (Menschliches, Allzumenschliches) 

Und Nietzsche fährt fort: „Der Grundglaube der Metaphysiker ist der Glaube an die Gegensätze der Werte.“ (Jenseits von Gut und Böse) Zurecht weist Nietzsche darauf hin, dass auch das als schlecht Erkannte einen Wert darstellt, als solcher Wert aber nicht positiv bewertet wird, weil es von herrschenden Ideologien oder Mächten so beurteilt werde. Nicht dass Nietzsche den Geist als Quelle von Werten infrage stellt, er beurteilt die Metaphysik des Geistes als eine „Pneumatische“, eine theologische, die den tatsächlichen Gehalt der Wertsetzung durch das vernünftige Selbstbewusstsein des Einzelnen verschleiere und die Figur Gottes als ein Objektivation beschreibt.

„Dadurch, dass wir seit Jahrtausenden mit moralische, ästhetischen, religiösen Ansprüchen, mit blinder Neigung, Leidenschaft oder Furcht in die Welt geschickt und uns in den Unarten des unlogischen Denkens recht ausgeschwelgt haben, ist diese Welt allmählich so wundersam bunt, schrecklich, bedeutungstief, seelenvoll geworden…der menschliche Intellekt hat Erscheinungen erscheinen lassen und seine irrtümlichen Auffassungen in die Dinge hineingelegt.“ (Menschliches/Allzumenschliches 38)

Kritisch setzt sich Nietzsche mit dem kantischen Begriff des „Dings an sich“ in diesem Zusammenhang auseinander. Dieser Begriff habe keinen objektiven Sinn, denn von einer wirkenden Ursache dieser reinen, metaphysischen Annahme könne nicht gesprochen werden, da man keinen konkreten Begriff davon habe. Wenn Kant den Objekten der Wahrnehmung keinen bestimmbaren Sinn geben könne, da über diese Objekte nichts Näheres ausgesagt werden könne, verlöre auch der Begriff der Erscheinung seinen herkömmlichen Sinn als Phänomen. Für Nietzsche gibt es nur eine gedeutete Welt der Symbole. Es gebe nur eine Oberflächen-und Zeichenwelt, die „mit allem Bewusstsein eine große gründliche Verderbnis, Fälschung, Veroberflächung und Generalisation verbunden ist.“ (Die fröhliche Wissenschaft, §354, Werke Studienausgabe, Bd.III. S.593) In der Auseinandersetzung mit der wahrgenommenen Wirklichkeit sei „das Individuum mit sich allein.“ (Menschliches/Allzumenschliches)

Dass Kant vom Erkenntnisinteresse der Metaphysik des menschlichen Geistes, von der reinen Vernunft, ausgehend, rational die Bedingungen der Möglichkeit von Wahrnehmung eruieren will und nicht nach dem Sinn der Materie, des Stofflichen, das dem Geist Entgegengesetzte, fragt, auf eine Kritik der Kritik der reinen Vernunft im Sinne der Überprüfung anhand von Kriterien verzichtet Nietzsche. Während Kant nach den möglichen Bedingungen von Wahrnehmung und Erkenntnis durch das menschliche Subjekt fragt, Natur also in den Erkenntnisprozess einbindet, spielt für Nietzsches Erkenntnisinteresse Natur oder das Objekt keine Rolle. Es könne nicht angenommen werden, dass es unabhängig von unserem Denken Dinge an sich gibt. Die Substanzbegriffe seien nichts als Erfindungen des philosophischen Denkvermögens. „Tatsachen gibt es nicht, nur Interpretationen – und keiner dürfe man vertrauen.“ (Nachgelassene Fragmenten; in: Kritische Gesamtausgabe, Abt.III, Bd.2, Berlin 1970, S.15) Wer möchte an dieser Stelle nicht an „fake news“ denken? 

Die Vorstellung des Dings werde „unter dem Einfluss praktischer Interessen zum Zwecke der Ordnung von Daten geschaffen.“ (Wolfgang Röd, Der Weg der Philosophie,Bd.2 C.H.Beck, 1996, S.378) Sprache sei ein Mittel der Erklärung und Weltbeherrschung. Der Intellekt erzeuge Abstraktionen, Konstanz, Identität und Maßstab. Wirklichkeit sei vielfältig und veränderlich und habe diese Eigenschaften nicht, auch keine Gleichförmigkeit. Die Gesetze der Zahl beruhten auf dem Irrtum, dass es mehrere gleiche Dinge gebe, „aber es gibt kein Ding. Wir figurieren Wesen, Einheiten, die es nicht gibt.“ (Menschliches/Allzumenschliches S.42) Die Gesetze der Zahl „gelten allein in der Menschen-Welt.“ So ist der Zeit-Begriff als Maßstab oder als Maß der Bewegung eine mathematisch-physikalische Erfindung.

Für den Denkenden und Kritiker der Metaphysik hat die Dekonstruktion eine Zerstörung des Glaubens an ewige Wahrheiten oder Werte zur Folge und kulminiert in der Aussage: „Gott ist tot.“ Erkenntnistheoretisch und ethisch tritt an die Stelle der philosophischen Gewissheit ein Nihilismus der Entwertung der bisherigen Werte. Ungeachtet der Absage an die Metaphysik hat Nietzsche in den 80er Jahren des 19.Jahrhunderts den Versuch unternommen, eine neue, an eine psychologische Sicht gebundene Wirklichkeitsauffassung zu entwickeln, die in der Idee einer zyklischen Wiederkehr der Geschehnisse zusammengefasst werden kann, nach der das Weltgeschehen ohne Anfang und Ende sei und unendliche Male zu den gleichen Zuständen führe. „Dieses Leben, wie du es jetzt lebst und gelebt hast, wirst du noch einmal und noch unzählige Male leben müssen…“ (Nachlass Sommer 86-Herbst1877; Werke Studienausgabe Bd.XII. S.213) Die Annahme eines zyklischen Weltgeschehens entsteht aus der philosophischen Sicht des menschlichen Individuums. Zarathustra – der erkennende Übermensch – ist sich dieser stetigen Wiederkehr bewusst und aus diesem Grund der Einzigartige, der seine eigenen Welt einen ganz privaten Sinn geben kann. 

„Wenn der Mensch seinem Leben nur Sinn geben kann, wenn er an objektive Werte glaubt, und wenn dieser Glaube metaphysisch ist, dann kann der Nihilismus, der mit dem Zusammenbruch der alten Metaphysik eintrat, nur durch eine neue Metaphysik überwunden werden.“ (Röd, a.a.O.380) Die Zerstörung der alten Metaphysik ist die Zerstörung des alten Denkens und seiner positiven Wertsetzungen. Diese Art des Nihilismus kann nur durch ein neues Denken und durch eine neue Wertsetzung überwunden werden.

Statt von Substanzen spricht Nietzsche von beharrenden „Kraftzentren“. Der Wille als Wille zur Macht soll das Wesen der Machtquanten ausmachen. „Wenn Nietzsche das erfahrbare Geschehen insgesamt auf die konkurrierenden Machtwillen der Kraftzentren zurückführte bzw. in ihm die Äußerung von Verhältnissen jenseits der empirischen Wirklichkeit erblicken zu können meinte, dann traf er jene Unterscheidung von Erscheinung und An-Sich, die er früher als haltlos bezeichnet hatte.“ (W. Röd) Die Umwertung der Werte geschieht aufgrund eines psychologisch gedeuteten Irrationalismus. 

Schon die Soziologen Emile Durkheim und Marcel Mauss haben die Entstehung von Denkmustern oder Stereotypen auf historisch entstandene Institutionen zurückgeführt. (siehe: Über primitive Formen von Klassifikationen. Ein Beitrag zur Erforschung der kollektiven Vorstellungen 1901/1902) Bei der Untersuchung elementarer Klassifikationssysteme vorbürgerlicher Zivilisationen ist ihnen eine „merkwürdige, parallele Ordnung der Ideen“ und eine „Übertragung der sozialen Gliederung auf die zunächst untergeordnete Masse der Vorstellung“ aufgefallen. Die logischen Beziehungen, die die Ordnung der „Wesen“, an die man dachte, und die Ordnung der Dinge bestimmte, gehorchte der Ordnung der Verwandtschaftsbeziehungen. Man denke z. B. an die Parallelität der griechischen Götterwelt mit den Verwandtschaftsbeziehungen der griechischen Bürgerschaft. „Verwandtschaftsbeziehungen waren im wahrsten Sinne universal.“ (Erich Hörl, Die heiligen Kanäle, Über die archaische Illusion der Kommunikation, diaphanes 2005, S.133)

Im bürgerlichen Zeitalter der Marktwirtschaft und ihrer Zivilisation der (Privat)Eigentümer und Konsumenten ersetzte eine neue Universalität individueller Freiheitsrechte jene der Verwandtschaftsbeziehungen. Von nun an stand auch ein auf das bürgerliche Subjekt gegründete Moralphilosophie und Rechtsphilosophie im Zentrum. Seit dieser Zeitenwende, als aus zwischenmenschlichen und zugleich zwanghaften Verhältnissen eine auf der Rechtskonstruktion der Person beruhende Markt- und Geldwirtschaft entstand, ist das Denkgebäude des Liberalismus erdacht worden, das das mythologische und christliche Denkgebäude der alten Gesellschaft ablöste. Im Mittelpunkt der verschiedenartigen Nebengebäude des Liberalismus stand das Prinzip Freiheit. Neben der individuellen Freiheit wurde dieser Begriff angereichert bezüglich einer Klasse oder eines Volkes (Nationalismus). Der liberale Begriff unterscheidet sich grundsätzlich vom Begriff der Emanzipation, der anzeigt von wem oder was man sich befreit.

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts zerbrach in den deutschen Landen für viele die idealistische Freiheitserzählung vom privaten Glück, von Fortschritt und Wohlstand an den harten ökonomischen und politischen Realitäten. Max Stirner, der verkrachte Kleinbürger, hielt sich mit der philosophischen Legende von der „Selbstvergötlichung“ psychologisch über Wasser. Seine Eigentumslosigkeit verschwand hinter seiner „mächtigen Stirn“. Schmidt nannte sich eben deshalb Stirner.

Am Ende des Jahrhunderts, als das Deutsche Reich ökonomisch (Made in Germany), politisch und wissenschaftlich-technologisch (Denkernation)zur „wahren Größe“ empor stieg, um später die Welt an sich genesen zu lassen, erzählt Friedrich Nietzsche in Anlehnung einer alten Offenbarungsfigur eine dunkle Geschichte vom alten Zarathustra, dem „Übermenschen“, die allem Bisherigen trotzend einen neuen Menschentypus in einer bürgerlichen Charaktermaske kreiert, die sich von seinen massenhaften missratenen Mitbürgern unterscheidet. Nietzsches Saga gründet auf einer psychologisch-philosophisch Heilsoffenbarung eines „vereinzelten Einzelnen.“ 

Weder der Heilige Geist noch die Herrschaft der Vernunft erfüllt die Diener Christi oder das menschliche Individuum, sondern eine Große Energie den  charismatischen Einzelnen – einen arischen Europäer. Weder Frauen noch Kinder oder die Masse der anderen werden von dieser Energie erfüllt. Der Übermensch, ein Autokrat und Aristokrat der Erkenntnis, besitzt den Willen zur Macht, der Welt nicht ewige Wahrheiten, sondern die Wahrheit zu predigen.

   So lautet die Offenbarungsbotschaft Friedrich Nietzsches.  

Kein Tag vergeht, an dem wir nicht mit guten Ratschlägen zum privaten Energiesparen aufgefordert werden. Angefangen von der Nutzung eines Waschlappens statt duschen, Herunterdrehen der Heizungen, Schließungen von Schwimmbädern, Empfehlungen von warmer Kleidung für Büroangestellte und die Aufforderung, man könne sich auch zu Hause wärmer anziehen. Aus allen Medien werden wir beschallt mit der Parole, das sei das Ergebnis des Putinschen Überfalls auf die Ukraine.

Erlaubt sich jemand, darauf hinzuweisen, dass diese Situation durch den vom Zaun gebrochenen Wirtschaftskrieg Deutschlands, die verhängten Sanktionen, geschuldet ist, bricht ein Shitstorm los über die Ungeheuerlichkeit dieser Feststellung.

Weshalb kam es denn zu den Energieengpässen und den explodierenden Kosten?

Deutschland als Vorreiter der amerikanischen Sanktionsforderungen gegenüber Russland war es, das von heute auf morgen den Boykott russischer Energie ausgerufen hat. Und zwar ohne einen Plan dafür zu haben, wie denn die Bevölkerung und die Industrie mit dem Abbruch der Lieferungen aus Russland den Alltag weiter gestalten sollen. Stattdessen wird uns auch noch erklärt, diese Sanktionen, die Russlands Kassen und die der Ölmultis mit den hohen Energiepreisen weiter füllen, sollen Russlands Wirtschaft ruinieren und Putin zwingen, sich aus der Ukraine zurückzuziehen. Die gleiche Begründung wird uns gegeben für die Steigerungen der westlichen Waffenlieferungen an die Ukraine. Allen voran marschieren die Grünen, um den Krieg weiter in die Länge zu ziehen, hunderttausende Tote in Kauf zu nehmen für den von ihnen propagierten Endsieg. Auch wenn inzwischen offenbar wird, dass die Sanktionen wie auch die Waffenlieferungen vor allem der hiesigen Bevölkerung die Existenzgrundlage entziehen, das Land deindustrialisieren und eine Arbeitslosigkeit in kaum gekannten Ausmaß bescheren, will uns diese Regierung mit verve in den Abgrund führen. Der sogenannten Opposition in Gestalt der CDU geht dieses noch nicht einmal schnell genug. Die werte-orientierte Außenpolitik wiederholt mantrahaft, Putin setze Energie als Waffe ein, während sie gleichzeitig die Sanktionen als angebliches Druckmittel gegen Putin verhängen. Bei lupenreinen Demokraten von den Vereinigten arabischen Emiraten, Saudi-Arabien und Aserbajdschan geben sich Regierungsmitglieder die Klinke in die Hand, um um Öl und Gas zu bitten, das sie ohne weiteres zu günstigen Konditionen von Russland beziehen könnten. Es gleicht inzwischen einem Landesverrat, wenn wir hierauf aufmerksam machen. Wo bleibt denn der Ruf nach Menschenrechten, wenn Deutschland mit Waffen den Krieg im Jemen befeuert, oder das korrupte Aserbajdschan hofiert, das ohne den Einspruch deutscher werte-orientierter Regierungsmitglieder einen Angriffskrieg gegen Armenien führt. Jedem ist klar, dass die Sanktionen nicht die Kremlführung treffen, sondern uns. Jedem ist klar, dass die weiteren Waffenlieferungen den Krieg nicht verkürzen, sondern weiter in die Länge ziehen. Das hilft weder der ukrainischen Bevölkerung, die mit jedem Tag Tote und Verletzte zu beklagen hat. Das hilft auch nicht uns, wenn unsere Lebensgrundlagen zerstört werden und wir nicht mehr wissen, wie wir wirtschaftlich den Winter überstehen sollen.

In wessen Interesse wird dieser Wirtschaftskrieg, der sich inzwischen zu einer Kriegswirtschaft hierzulande verwandelte, denn dann geführt?

Seit Jahrzehnten drohen die USA der Bundesrepublik mit Konsequenzen für den Bezug von Öl und Gas aus Russland. Weil dies bisher die Weltmarktpreise der deutschen Exporte konkurrenzfähiger gemacht hat. Es wurden ebenfalls Sanktionen gegen Deutschland verhängt und die Verschärfung der Gangart angekündigt. In dieser Woche gab es in der Nacht auf Montag Anschläge auf die Pipelines Nordstream 1 und 2. Die Pipelines wurden offensichtlich massiv zerstört. Schon wird wild spekuliert, wer denn der Verursacher gewesen sein kann. Außer dem Fakt des Anschlags steht lediglich fest, dass es sich um einen staatlichen Angriff handelte.

Der Berliner Tagesspiegel vermutet zumindest noch am Rande über mögliche Motive der Ukraine, oder ihr nahestehende Kräfte, während ansonsten bereits wieder Putin als klarer Täter ausgemacht wurde, der damit die Gaspreise weiter in die Höhe treiben wolle. Sollen wir denn tatsächlich glauben gemacht werden, dass Putin Pipelines zerstören lässt, durch die kein Gas fließt, um damit den Gaspreis zu erhöhen? Hinzu kommt, dass die NATO erklärt hat, sie werde den Schuldigen ermitteln und zur Rechenschaft ziehen. Das Ergebnis derartiger Untersuchungen wird uns nicht überraschen.

Das Urteil ist bereits gefällt.

Erinnern wir uns, was der amerikanische Präsident anlässlich des Besuches von Bundeskanzler Scholz am 07.Februar, kurz vor dem Einmarsch Russlands in die Ukraine, verkündet hat:

„Sollte Russland in der Ukraine einmarschieren, wird es Nordstream 2 nicht länger geben. Wir werden dem ein Ende setzen.“

Auf die Frage eines Reporters, wie er das denn bewerkstellen wolle, da dieses Projekt doch unter deutscher Kontrolle sei, antwortete Biden: „Ich verspreche Ihnen, wir sind in der Lage, dies zu tun.“

Diese Ankündigung hat sich nunmehr realisiert. Die Pipelines sind offensichtlich zerstört. Verhandlungen über Nordstream 2, die vereinzelt bereits gefordert worden waren, erübrigen sich jetzt.

Glaubt hier wirklich noch jemand, dass der Krieg um Gas und Öl noch etwas mit Kriegsverkürzung in der Ukraine zu tun hat? Oder scheint es nicht vielmehr so zu sein, dass die USA ihren auch ökonomischen Vormachtskampf auf Kosten Europas gegen Russland führt, und damit einen lang gehegten amerikanischen Traum erfüllt? Danach sind wir auf Gedeih und Verderb auf amerikanisches Flüssiggas angewiesen, dessen extrem hohe Preise bislang einen Absatz nach Europa verhinderte. Die Preise für Gas und Strom sind nunmehr in Deutschland 10-mal so hoch, wie in den USA. Da wird den Energieintensiven Industriebetrieben in Deutschland nichts anderes übrig bleiben, als ihre Standorte nach jenseits des Antlantiks zu verlegen, um mit diesem Standortnachteil nicht unterzugehen. Die Handwerker und Beschäftigten, die Kleinbetriebe und die Bevölkerung haben einen derartigen Ausweg nicht. Wir sind die Betrogenen. Dagegen wehren wir uns. Wir wollen nicht in einem Industriemuseum leben!!

Im Gegensatz zu Deutschland hatte Japan sich an den westlichen Sanktionen mit Ausnahme des Bezugs von Erdgas beteiligt und so die Industrie und die Bevölkerung vor einer derart existenziellen Bedrohung zu schützen. Das Gas wird dort nach wie vor geliefert. Für uns ist mit der Zerstörung der Pipelines eine derartige japanische Lösung nicht mehr machbar. In unserem Interesse liegt es dennoch nach wie vor, den Konflikt zu beenden und nicht zu verlängern. Hiervon ist aus Deutschland keine Initiative zu sehen. Während sogar der abgetretene italienische Ministerpräsident Draghi ebenso wie der Mexikanische Staatschef Vorschläge zur Aufnahme von Verhandlungen zur Beendigung des Krieges gemacht haben, träumt unsere Regierung von einem Endsieg, der erneut droht, außer Kontrolle zu geraten und Europa im Interesse der USA auf das Niveau von Entwicklungsländern herunterziehen kann. Es kann kein anderes Interesse für die Bevölkerungen Europas, der Ukraine und Russlands geben als die Forderungen

– Die Waffen nieder, sofortige diplomatische Verhandlungen

– Schluss mit dem Wirtschaftskrieg, weg mit den Sanktionen

Faschismus – eine hybride Ideologie und Ausgeburt bürgerlicher Gesellschaften

Der Faschismus ist eine hybride Ideologie. Er vermischt liberale und sozialistische Ideologiefragmente und ist selbst eine Ausgeburt „bürgerlicher Gesellschaften“. 

Die Ideologie des Liberalismus geht von der Annahme aus, dass es eine Gesellschaft nur aufgrund freier vertragsgebundener Übereinkünfte geben könne, z. B. in Form einer „Aktiengesellschaft“ oder einer Verfassung. Diese Annahme impliziert, dass Gesellschaft ein freiwilliger und vernünftiger Zusammenschluss Einzelner sei. 

Der Staat sei eine Institution dieser „bürgerlichen Gesellschaft“. Als „bürgerlicher Staat“ habe er die Funktion, je nach politischer Situation sowohl nach innen als auch nach außen diese „Vertragsgesellschaft“ der Eigentümer verfassungsgemäß zu schützen und zu fördern.

Eine sozialistische Ideologie, die im Rahmen der bürgerlichen Gesellschaft beheimatet ist, setzt dem liberalen Freiheitspostulat der Einzelnen das Postulat der Gerechtigkeit entgegen. Zwar betreffe die vertragliche Rechtsposition jeden Staatsbürger (Rechtsgleichheit), aber sie entspreche weder sozial noch ökonomisch  einer gleichen Ausgangslage der Rechtspersonen. Die Forderung nach Chancengleichheit und ökonomischer und politischer Teilhabe wird erhoben. Sozialer Ausgleich müsse auf der Agenda sozialistischer Politik stehen. Deshalb müsse der bürgerliche Rechtsstaat die Funktion des sozialen Ausgleichs übernehmen. Das Wahlrecht sei der Hebel zur Durchsetzung dieser Ideologie.

Der Faschismus synthetisiert diese verschiedenen Elemente bürgerlicher Ideologien, zumal wenn systematische Krisen wie z.B. nach dem Ersten Weltkrieg hervorbrechen. Er findet seinen Nährboden dort, wo Teile der Bevölkerung, besonders der bürgerliche Mittelstand und die nicht mehr durch eine sozialistische Ideologie gebundene Arbeiterschaft, in extreme Not geraten oder diese befürchten. Auch die Bourgeoisie des Großkapitals ist einer faschistischen Ideologie nicht abgeneigt, wenn sie sich politisch von ihr Vorteile erhofft. Der Faschismus ist eine bürgerliche Ideologie einer „Volksgemeinschaft“ und eine reaktionäre Antwort archetypischer Ideologien der bürgerlichen Gesellschaft auf Existenzbedrohung.

Er synthetisiert kollektivistische und individuelle Elemente, indem er sie emotionalisiert und politisch vereinfacht.Er ist eine Ausgeburt bürgerlicher Gesellschaften. 

„Der Nationalsozialismus war nur ein Wort wie andere. Er bedingt nicht Gesinnung… Theodor Lohse ging zu Versammlungen. Alle jubelten, Krautknödeln in den Mündern. Junge Sturmtruppen marschierten in den Saal. (…) Aber Unterwerfung forderte der Große, der Naive, Ungebildete, im Rausche der Begeisterung Lebende. Männer, die so wenig wussten, waren sich selbst alles. Sie kannten kein Verhandeln.“

Joseph Roth beschreibt in seinem Roman >Das Spinnennetz< 1923 prophetisch den Kern des Faschismus. Jene, die durch Krisen in materielle oder finanzielle Nöte geraten, „ergreifen“ ,sich begeisternd, ihre Macht  und den „Willen zur Macht“ mit Wut und Hass auf die vermeintlichen Sündenböcke. Sie fühlen sich eigenmächtig! „Einer für alle, alle für Einen“ – die den gleichen Willen zur Macht spüren.

Der Liberalismus – die politische Freiheitsideologie des Einzelnen seit Einführung der kapitalistisch organisierten Marktwirtschaft – ist das globale Dogma des Weltmarktes. Die Kernelemente dieser Großideologie basieren auf der  anthropologischen Annahme universeller individueller Freiheit und Freiheitsrechte des Einzelnen. Diese moralethische Setzung und der Universalismus dieser Setzung beinhaltet einen absoluten Anspruch und ersetzt die christliche (vor allem protestantische) Ideologie. Zugleich ist er widersprüchlich, denn Partikulares kann keine Allgemeinheit beinhalten. Der leibhaft Einzelne, der physisch und psychisch von der Außenwelt seiner selbst stets abhängig ist, kann sein universelles Selbst und seine Würde nur im Gefühl und seiner Empfindsamkeit mystisch erfahren. Auch dann, wenn sein Wert keinen realen Preis erlangt.

Die faschistische, hybride Ideologie dockt an dieser liberalen Denkart „universeller Einzelheit“ an und verknüpft sie mit kollektivistischen Elementen der „Rasse“ , der „Volksgemeinschaft“ und der „Nation“.

Philosophen der Aufklärung haben den Begriff „Rasse“ erst als eine anthropologische Ein- und Unterteilungskategorie (z.B. Kant und Hegel) verwendet, ohne ihn ethisch abwertend zu begreifen. Der „Rasse“ schrieben sie spezifische äußere, geistige oder kulturelle Merkmale zu. Diese Menschengruppen begriff Kant als „Menschengattung“. Die Menschengattung der Weißen, der Mongolen oder der Neger. (im Sinne von: Nager sind keine Echsen, beide aber Tiere) Der Faschismus fügt dem Begriff „Rasse“ eine verengende „völkische“ und „nationale“ Variante hinzu und verwendet sie synonym. Obwohl der weißen Rasse angehörig, so seien Slawen, Juden oder Deutsche   „völkische Rassen“,  das deutsche Volk sei zudem eine „Herrenrasse“ und zeichne sich durch Tugenden des Krieges (Mut, Tapferkeit, Willenskraft, Ehre usw.) im Besonderen aus. Tugenden, stets auf ein Individuum bezogen, werden „kollektiviert“. 

Schon Kant hat „Nation“ definiert als „diejenige Menge oder auch Theil derselben, welche sich durch gemeinsame Abstammung für vereinigt zu einem bürgerlichen Ganzen erkennt.“ (zit. nach: Deutsches Wörterbuch, Hrsg. Hermann Paul, Niemeyer Verlag 1992, S.603) 

Eine Nation wird gestiftet. Und der Nationalstaat ebenso. Ohne Auslese geht so etwas nicht. Zumal auch dann nicht, wenn in vor  – bürgerlichen Staaten verschiedene „Völker“ oder „Ethnien“ durchaus seit Jahrhunderten zusammenlebten. Die Ideologie für das Auslesekriterium liefert der Nationalismus. Für die englischen Bürger, die sich durch den Parlamentarismus zur „politischen Nation“ kürten, war es die Höhe des (Geld)Vermögens. Weite Teile der englischen Bevölkerung gehörten nicht dazu. Für den Nationalismus deutscher Intellektueller zu Anfang des 19. Jahrhunderts war es das Christentum, vor allem der Protestantismus, was die jüdischen Mitbewohner auszuschließen drohte. Ab der Mitte des 19. Jahrhunderts bis in das 20. Jahrhundert bestand das Auslesekriterium darin, dass jedes „Volk“ einen Staat benötige. Der „Völkerbund“ ging nach der Konferenz von Lausanne 1923 davon aus, dass Heil der Welt läge in der Apartheid. Die Völker brauchten ihre eigenen Staaten. In den Begriffen  „Völkerrecht“ und „Selbstbestimmung der Völker“ schwingt dieser Nationalismus noch mit. Die Nationalsozialisten haben  das „Selbstbestimmungsrecht“ des Volkes auch sehr nutzbringend für ihre völkische Gesinnung angewendet.       Der Antisemitismus ist der Bruder des völkischen Nationalismus. Die Ideologie des Rassismus Vater der der Brüder. Er schwängerte die Mutter eines universellen Idealismus. 

Ein Nationalsozialist könnte der Definition Kants durchaus zustimmen, unter der Voraussetzung, dass der Begriff „Erkennen“ durch die Emotion der Empfindungskraft für Volk und Nation ersetzt werde und der Begriff „Abstammung“ „völkisch“ gedeutet und als Blutsverwandschaft des deutschen Volkes verstanden wird. „Völkisch“ und „national“ wurden im 19. Jahrhundert synonym gebraucht.  „Nationalsozialismus“ beinhaltet in der faschistischen Ideologie die Gemeinschaft  eines Volkes (Volksgemeinschaft), einer Menschengruppe, die durch gemeinsame Kultur, Abstammung und Geschichte verbunden ist und sich von anderen Völkern rassisch wertend unterscheidet. Die Ideologie von einer „völkische“ Einheit prägt den Nationalismus im Nationalsozialismus und stellt die kollektivistische Komponente der Gemeinschaft der im Vaterland Geborenen Einzelnen dar, die im „Führerprinzip“ irrational ihren höchsten Ausdruck findet. Im Führer wird das „Heil“ jedes Einzelnen verwirklicht.

Das völkisch-nationale Bewusstsein des Einzelnen kommt im Charisma des Führers zur politischen Macht und führt zum Heil eines jeden Volksgenossen. Freud schrieb in „Die Zukunft einer Illusion“: „Man ist zwar ein elender, von Schulden und Kriegsdiensten geplagter Plebejer, aber dafür ist man Römer, hat seinen Anteil an der Aufgabe, anderer Nationen zu beherrschen und ihnen Gesetze vorzuschreiben.“ Deshalb:

„Alle für Einen, Einer für alle.“ – Im völkischen Nationalstaat 

Jedes „Volk“, im Mittelhochdeutschen „folc(h)“ im Sinne von  Kriegsschar („Fußvolk“), braucht einen Führer, der, wie Nietzsche schreibt,“der große Mann der Masse“ ist. „Den starken Willen bewundert Jedermann, weil niemand ihn hat und Jedermann sich sagt, das wenn er ihn hätte, es für seinen Egoismus keine Grenzen mehr gäbe.“ (…) Im übrigen habe er alle Eigenschaften der Masse: um so weniger schämt sie sich vor ihm, um so mehr ist er populär. Also: er sei gewalttätig, neidisch, ausbeuterisch, intrigant, schmeichlerisch, kriechend, aufgeblasen, nach Umständen alles.“ (Friedrich Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches 460) 

Der Faschismus besitzt keine Ethik, aber Moral. Er propagiert Tugendwerte (Tugend= Tauglichkeitswerte): Mut Tapferkeit, Kameradschaft, Willenskraft. Ehre. Werte, die zum Kriege taugen und andere zu Feinden machen. Diese Tugenden vermitteln Gefühle der Stärke, Machtgefühle, emotionale Verbundenheit und Identität. Das politische Programm des Faschismus bedeutet „Machtergreifung“ durch den Führer und mit dem Führer  zum Zwecke der Wiedererlangung der politischen Macht zum Wohle eines „völkischen“ gesinnten Bürgertums.

Der Begriff „Nationalsozialismus“ taucht zunächst 1887 im Zusammenhang mit der Politik Bismarcks auf. Schon Moses Heß, dem Marx und Engels in der Deutschen Ideologie heftig zusetzten, da Nationalismus und Sozialismus zwei sich ausschließende Begriffe seien und die Parteiungen der Arbeiterschaft Internationalisten seien müssten, hatte die Begriffe Nationalismus und Sozialismus zu vereinen versucht. Die sozialistische Ideologie als Widerpart des Liberalismus hat den Wert der Gerechtigkeit ins Zentrum seiner Ethik gestellt. Das Prinzip der Gerechtigkeit hat den anderen im Blick. „Proletarier aller Länder vereinigt Euch!“    

Joseph Vogel weist auf historisch-statistische Untersuchungen hin, dass die „Dynamik der Finanzwirtschaft seit Ende des 19. Jahrhunderts immer wieder mit signifikanten politischen Verwerfungen verknüpft war.“ (Die Macht des Ressentiments; Wie die Finanzindustrie den autoritären Liberalismus stärkt, Blätter für deutsche und internationale Politik 7/2022) Rechtsnationale Parteien und Positionen seien die Folgen gewesen.

„Ich? Haben Sie schon einmal darüber nachgedacht, was das heißt?“

aus: Das Blut Buchen Fest von Martin Mosebach

Max Stirner (der Einzige) beantwortet diese Frage:

„Ich war verächtlich, weil Ich Mein besseres Selbst außer Mir suchte;

Ich war das Unmenschliche, weil ich vom Menschlichen träumte;

(…)

Ich bin das Unmenschliche nur gewesen, bin es nicht mehr, bin das–

Einzige!“ 

(in Karl Marx, Deutsche Ideologie, MEW Bd.3, S.418)

Johann Caspar Schmidt (1806 – 1856), genannt Max Stirner, hat es in seinem Werk „Der Einzige und sein Eigentum“ getan. Seine Ansichten stehen in der Tradition einer Subjekttheorie von R. Descartes bis G.W.F. Hegel. Stirner argumentiert hegelianisch und radikalisiert zudem J.G. Fichtes cartesianisch – rationalistisches Konzept von einem „Ich“ als reine Tätigkeit des Selbstvollzugs.

In der Tradition bürgerlicher Aufklärung stehend, wird das „Ich“ anthropologisch in seiner Einmaligkeit (Individualität) begriffen ohne Verhältnis zum Anderen. Ethisch sieht Stirner das „Ich“ als etwas substantiell Unbedingtes, als ein Neutrum an, als das Einzige, Göttliche, dessen Wesen Freiheit ist. Mit dieser Sichtweise steht er in Opposition zu Kant und Hume, die das „Ich“ als ein funktional bestimmbares Ich begreifen.

Sozialphilosophisch spielt die Stabilität des Ichs gegenüber dem Wandel sozialer Verhältnisse und Erwartungen bei Stirner eine wichtige Rolle, worauf noch eingegangen wird.

Das autokratische Ich und seine Ressentiments

       oder: die „Entleerung“ der Gedanken 

Hegels Diktum, dass im Christentum „das Geistige so zur besonderen Gestalt, zum Individuum gemacht“ wurde, nimmt Stirner wieder in seiner Argumentation auf.

Im „Altertum“ habe der Mensch seine Kindheitsphase durchlebt und sein „Ich“ (Selbstbewusstsein) noch nicht herausgebildet. Dort sei er noch unfrei und würdelos. Wie „Neger“ (Stirner) sei er von seinen Bedürfnissen und den Dingen bestimmt. In seinen Jugendjahren sei der Mensch zu einem Individuum gereift. In dieser „Mongolenhaftigkeit“ (Stirner – ein von Hegel übernommener Begriff) sei das Individuum durch „Gedanken“ anderer geprägt worden. So ließ die „Geistesherrschaft“ des Katholizismus z.B. , die „mittelaltrige Hierarchie“ des Geistes, „die Barbarei des Profanen unbezwungen neben sich hergehen.“ Erst im Zuge der Reformation habe das Individuum eine weitere Stufe der geistigen „Himmelsleiter“ erklommen. In der französischen Revolution noch eine weitere Stufe. Dort sei der abstrakte Gedanke zur Herrschaft gekommen und in der Staatsverfassung verankert worden.

Stirner stellt ein in der Aufklärung probates dreistufiges  Ordnungsmodell der „Ich – Werdung“ vor.

Aus der Tierhaftigkeit des Zoon politikon habe sich der (Einzelne) Mensch zu einem Individuum entwickelt, das sich seiner Individualität bewusst geworden sei. Erst das individuelle „Ich“ , der „isoliert Einzelne“, besitzt  die Potentialität und die geistige Herrschaft über die Dinge, die er zu seinem „Eigentum“ machen könne, und sich selbst. Voraussetzung aber sei, dass es zuvor „die Welt der Dinge“ (die Gedankenwelt) „vernichtet“ habe.

„Ich bin der Eigner der Welt der Dinge und Ich bin der Eigner der Welt der Gedanken.“ (Stirner in: Karl Marx, Deutsche Ideologie, MEW Bd.3,S.146)

Rüdiger Safranski schreibt, wie Stirners Werk rezipiert wurde. G.Simmel habe von einer „merkwürdigen Art des Individualismus“ gesprochen. Carl Schmitt von einer „Heimsuchung“. Nietzsche habe befürchtet, sein philosophisches Oeuvre werde durch Stirner als Plagiat enthüllt. Peter Sloterdijk lobt Stirner über alle Maßen, weil dieser zu den Urvätern zähle, die eine „Ökonomie des Geistes“ heraufbeschwören. So Sloterdijk auf einem Kongress zum Thema „Digitale Intelligenz und die Ökonomie des Geistes“. 

Der junge Marx, dessen Freund Friedrich Engels wie Stirner Mitglied des Debattierclubs „Freiheit“ vor Erscheinen Stirners Buch teilnahm, setzt sich ausführlich in der „Deutschen Ideologie“ Satz für Satz kritisch mit Stirners „Ökonomie des Geistes“ auseinander und hebt die ideologische Radikalisierung des deutschen Liberalismus gegenüber dem „wirklichen Liberalismus“ der englischen Schule hervor.

Stirner weitet, „machiniert“ so Marx, Hegels Diktum zu einem weiteren Hirngespinst aus. Was Hegel objektivistisch „Weltgeist“ genannt hat, der Physik und Geist dialektisch zu verbinden sucht, holt Stirner ins Subjekt zurück. 

„Wie Ich Mich hinter den Dingen finde, und zwar als Geist, so muss Ich Mich später auch hinter den Gedanken finden, nämlich als ihr Schöpfer und Eigner. (…) Die Gedanken waren für sich selbst leibhaftig geworden, waren Gespenster, wie Gott, Kaiser, Papst, Vaterland usw. Zerstöre Ich ihre Leibhaftigkeit, so nehme Ich sie in die Meinige zurück und sage: Ich allein bin leibhaftig. Und nun nehme Ich die Welt als das, was sie Mir ist, als die Meinige, als Mein Eigentum: Ich beziehe alles auf mich.“ 

(Max Stirner, Der Einzige und sein Eigenthum, 1844; zit. aus Hans G. Helms, Die Ideologie der anonymen Gesellschaft, DuMont 1966, S.62) 

Das einzelne Ich soll selbst der Gott und Schöpfer der (Gedanken)Welt sein. Das Einzige (was zählt) bin ICH. Es gibt also zwei ICHS – das leibhaftige Ich, das die Gedanken der anderen sinnlich aufnimmt, und das geistige Ich, die Essenz des menschlichen Individuums. Und es gibt zwei menschliche Individuen: der wirkliche leibhaftige Mensch und der menschliche Geist. Das Ego. Stirner, der der Metaphysik den Kampf angesagt hat, verwickelt sich selbst im metaphysischen Begriffschaos. Eine Gesellschaft, die sich als ein Sammelsurium einzigartiger Egos begreift, hat Hans G Helms in seinem hervorragenden Buch 1966 als eine „anonyme Gesellschaft“ beschrieben. Nicht nur im Neusprech der „Fake News“ der relativen und subjektiven Wahrnehmung, auch in den technologischen Utopien der „Ökonomie des Geistes“ eines digitalen Kapitalismus, die sich Kapitalistenhirne ausgedacht haben, findet man diese Gedanken. Auch in der Ideologie des Faschismus, in der die „Vorsehung“ des wahren Führers, des politischen und des persönlichen, findet sich dieser Gedanke wieder. Hat Stirner die Bildung von Kadern etwa nicht ausdrücklich verworfen? Soll der Einzige sich einer Partei anschließen? „Eben indem man sich ihnen anschließt und in ihren Kreis eintritt, knüpft man einen Verein mit ihnen, der so weit dauert, als Partei und Ich ein und dasselbe Ziel verfolgen … Die Partei hat nichts Bindendes für Mich und Ich respektiere sie nicht.“ (Stirner, Der Einzige S.197 zitiert nach: Helms, S.133) So explodiert auf Versammlungen die aufgestauchte Lebenskraft und der Wille zur Macht im „Jauchzen“ (Stirner) und Jubelschrei der gleich empfindenden Egos.         

Nach Stirner unterliegen Gedanken keiner methodischen Überprüfung anhand von Parametern, sondern müssen „vernichtet“ werden, weil sie das Geistesgut anderer sind, die nicht Gleiche sind. Bei dieser Entleerung (Stirner ist kein Nihilist) durch den Einzigen steht das „Ich“ nicht mehr in einem Verhältnis zu einem anderen Ich. Gedanken anderer begrenzen die Freiheit des Einzelnen. Sie können nicht Mein Eigentum sein. Die höchste Form der Freiheit besteht in dieser „Entleerung“ fremden Gedankengutes.

In der „Deutschen Ideologie“ wendet sich der junge Marx gegen diese „Robinsonade“ . Stets seien Individuen von sich ausgegangen, „aber da sie nicht einzig in dem Sinne waren, dass sie keine Beziehung zueinander nötig gehabt hätten, da ihre Bedürfnisse, also die Natur, und die Weise, sie zu befriedigen, sie aufeinander bezog (Geschlechterverhältnis, Austausch, Teilung der Arbeit) so mussten sie in Verhältnisse treten, da sie ferner nicht als reine Ichs, sondern als Individuen auf einer bestimmten Entwicklungsstufe ihrer Produktivkräfte und Bedürfnisse in Verkehr traten, in einen Verkehr, der seinerseits wieder die Produktion und die Bedürfnisse bestimmt, so war es eben das persönliche individuelle Verhalten der Individuen, ihr Verhalten als Individuen untereinander, das die bestehenden Verhältnisse schuf und täglich schafft.(Marx, Deutsche Ideologie, MEW Bd.3, S.423)     

Eine verkrachte Existenz und egoistische Essenz

Nach Stirner ist das Ich des „Einzigen“ eine existierende anthropologische Entität. Das Ich ist das wesentliche Kernstück, die Essenz, eines menschlichen Individuums, soweit es sich als Selbstbewusstsein und Schöpfer seiner selbst versteht, wenn es die „geistige Herrschaft“ über die Welt der Dinge, über die Natur, erlangen will. „Frei“ ist es, wenn es die alte Welt zerstören will, um eine eigene neu aufzubauen. Stirner ist ein radikaler Egoist.

Der „isoliert Einzelne“ (Karl Marx) als Resultat funktionierender Marktwirtschaft „existiert“ im „Tempel seines Geistes“ (Ayran Rand). Rand (1905-1982) – ich verstehe sie als Epigone Stirners – schreibt: „Zivilisation ist der Fortschritt der Zurückgezogenheit. Des Wilden gesamte Existenz ist öffentlich, geregelt durch Stammesgesetze. Zivilisation ist die Entwicklung hin zur Befreiung des Menschen von seinen Mitmenschen.“ (siehe Zitatensammlung zu A.Rand im Internet) Sie bilden die Masse (ahd. massa = Klumpen), in der „jeder wie der andere und keiner wie er selbst ist.“ (Heidegger) Das Selbstsein des Einzelnen, worin seine Einzigartigkeit besteht, „verleiht eine ungeheure Macht des Seins“, so Ernst Jünger in „Stahlgewitter“ der Geschütze, wenn er eine Menschengruppe mit dem Maschinengewehr niedermäht. Die „Masse“ ist ein Sammelsurium von Individuen, eine kollektive Gemeinschaft, in der das Ich samt seiner individuellen Einmaligkeit verschwindet. Im „Tempel des Geistes“ schließt der „Einzigartige“, der Leviathan der Psyche und Monster der Ausschließung, andere Individuen aus seiner gesamten Weltvorstellung aus. Der Feind dieser Ideologie der Ausschließung ist das Kollektiv  und seine Organisation, unter der Voraussetzung, dass es seinen Macht- und Wertvorstellungen widerspricht. Denn Staatlichkeit wird dann benötigt, wenn das Eigentum und seine Freiheit in Bedrängnis gerät. Dann muss ein staatliches Gewaltmonopol für kriminelle Akte der Masse, von Fremden und für Individuen her, die die Freiheit der „Einzigartigen“, der privaten Eigentümer, bedrohen.  Vergesellschaftung widerspricht der Freiheit der Einzelnen und ist der Anfang vom Ende der Freiheit und des Eigentums (Abstraktum zu eigen= besitzt, beherrscht). 

Das Prinzip des liberalen Rechtsstaates sei deshalb, so von Hayek, „gleichbedeutend mit der Einschränkung des Bereichs der Gesetzgebung: es beschränkt sie auf jene Art allgemeiner Normen, die wir als formales Recht bezeichnen, während es eine Gesetzgebung ausschließt, die direkt bestimmte Individuen treffen…“ (von Hayek, Der Weg zur Knechtschaft,114)

Diese Vorstellungen eines radikalen Individualismus (ethisch: Egoismus) findet man im Neoliberalismus wieder. Die Ikone des Neoliberalismus, Friedrich A. Hayek, schlägt in die gleiche Kerbe, wenn er der Subjekttheorie des Individualismus den Mantel der Objektivität umhängt, das heißt, wenn dem Subjekt Objektivität zuspricht, indem er, von der naturgegebenen Freiheit des Individuums ausgehend, das Kollektiv und Organisationen des Kollektivs der individuellen Freiheit entgegensetzt. Ayran Rand hat ihren Liberalismus deshalb auch als „Objektivismus“ bezeichnet. Der Sozialismus ist von dieser Warte aus gesehen eine kollektivistische Idee, die der menschlichen Natur und damit der individuellen Freiheit widerspreche, so von Hayek. Die Idee des Nationalsozialismus entstamme daher aus dem Sozialismus. Was Ideologen des Faschismus vehement abstreiten werden, da für sie der Sozialismus ebenfalls ein zu bekämpfendes Kollektiv sei.

Die Essenz des Ichs, seine Freiheit, formt das Individuum. Ausdruck seiner Freiheit ist der Wille. War es bei einem Teil der deutschen Philosophen der Aufklärung noch der „freie Wille“ (Kant)- im Gegensatz zum englischen Liberalismus, der davon ausging, dass der Wille nicht frei sein könne – so wird der Wille seit Schopenhauer und Nietzsche zur Willensmacht oder zum Willen zur Macht. Im ontologisch universalen Sinne wird das Ich vom Individuum getrennt begriffen und zum Referenzpunkt seines Daseins gemacht. Diese Denkungsart ist eine totalitäre und undemokratische. 

Schon vor der us-amerikanischen Ikone stiehlt Max Stirner der Rand philosophisch die Schau. „Ich bin nicht Nichts im Sinne der Leerheit, sondern das schöpferische Nichts, das Nichts, aus welchem ich selbst als Schöpfer Alles schaffe. Fort denn mit jeder Sache, die nicht ganz und gar Meine Sache ist! (…) Sie ist das existentiell Konkrete, alles andere ist Schall und Rauch, auch wenn es Macht über mich beansprucht. Wir lassen uns von Begriffen, Ideen und den Mächten, die in ihrem Namen agieren, bezaubern. Deshalb weg damit.“ (Stirner, in: Safranski, Einzeln Sein, S. 124)

Dieser extreme, autokratische Individualismus rennt gegen die Mühlen jeglicher Art von Vergesellschaftung. „Der Einzige, wenn er zum Bewusstsein erwacht, findet sich in einem Netzwerk von solchen Begriffen gefangen, durch die er besonders heimtückisch vergesellschaftet wird, und dabei sein Bestes, die eigene Existenz, verfehlt.“ (Safranski, 125) Der Begriff Existenz in seiner traditionellen Form als Lebensbedingung erhält eine andere Konnotation, im Sinne einer Essenz, die in der subjektiven Freiheit des Einzelnen begründet liegt und seine Einzigartigkeit definiert. 

Johann Caspar Schmidt lebte in kleinbürgerlichen Verhältnissen. Von 1826 bis 1828 studierte Stirner in Berlin bei Hegel und Schleiermacher. 1839 wurde er Lehrer in einer Privatschule für höhere Töchter, nachdem er keine Anstellung an einer staatlichen Schule erhielt. Er nahm, wie schon erwähnt, an einem Debattierclub mit dem Namen „Freiheit“ teil, in dem er auch Friedrich Engels und Bruno Bauer kennenlernte. 1849 erschien sein Buch >Der Einzige und sein Eigentum< – das umgehend der Zensur zum Opfer fiel. Nach einer Woche aber wurde das Verbot wieder aufgehoben, nachdem er seine Anstellung als Lehrer aufgab. Stirner ging zwei Ehen ein. Durch Kommissionsgeschäfte geriet er ins Schuldgefängnis. Mit einem Milchbetrieb in Berlin ging er bankrott. Kurzum: Stirner war eine „verkrachte“ Existenz, die  sozialphilosophisch ihren Halt in ihrem eigentlichen Wesen fand, als Schöpfer seiner eigenen Welt.

Karl Marx und Friedrich Engels beschlossen 1845 gemeinsam eine Kritik der nachhegelschen deutschen Philosophie zu schreiben, wodurch sie sich vom Hegelianismus lossagten. Marx diagnostiziert in diesem Zusammenhang, der deutsche Liberalismus – schon immer mit völkischen und antisemitischen Einsprengseln verbunden – sei eine „Schwärmerei“ und eine Ideologie, die „über dem wirklichen Liberalismus“ in der realen Welt des Kapitalismus und der Marktwirtschaft schwebe. Es sei leicht, den Inhalt des wirklichen Liberalismus in reine Begriffsbestimmungen, in „Vernunfterkenntnisse zu verwandeln.“ (Marx/Engels in: MEW Bd.3, S. 180) 

Joseph Vogl hat auf die Ohnmachtsgefühle, den Existenzneid und das „Nein zur Außenwelt“ hingewiesen, die dem leibhaftigen Ego bei Vernichtung seiner Machtgefühle und der Angst befällt, wenn seine Lebensbedingungen in eine schiefe Lage geraten. (Rede „Macht des Ressentiment“ vom 8.5.2022 in Berlin)

Unter sozialpsychologischem Aspekt des Ressentiments scheint Stirners Introspektion die eines verkrachten Egoisten, der seinen Status in der bürgerlichen Gesellschaft neu justieren möchte. Der isoliert Einzelne ist ein „Menschenschlag“, der „nicht bloß mit geschäftlichen Talenten, sondern als überaus passioniertes Wesen auf die Welt gekommen ist.“ (Vogl) Es ist der Typus jenes Bürgers, der sich auf den Marktplätzen um Wettbewerbsvorteile und Verdrängungschancen kümmert. Aber – wenn sie scheitern, brechen pure Ressentiments hervor, die von der Art sind, dass es stets die anderen sind, die „meinem“ Glück im Wege stehen. Seien es Menschen anderer „Rasse“, anderer Ethnien, anderer Kulturen, der Pöbel, schlicht die Masse oder das Böse. Angst und Aggression sind die Folgen. Wenn eine persönliche, soziale oder ökonomische Krise „mein“ Ich unerbittlich ergreift, zerplatzt die Harmonie des Liberalismus und Ressentiments sind zur Stelle, die ihre ideologischen Quellen von irgendwoher nehmen (Nationalismus, Rassismus, Religion u.a.m.). Sollte in harmonischen Zeiten der Staat ein „Nachtwächter-Dasein“ fristen, so in Krisenzeiten mit aller Kraft und Gewalt „meine“ bürgerliche Freiheit schützen und verteidigen. Der Typus eines „autoritären Liberalismus“ (Vogl) ist im Sinne des Einzigen geboten.    

Allen Formen liberaler Demokratie und liberalen Staatsverständnisses in einer kapitalistischen Marktgesellschaft liegt die Erfahrung und die Überzeugung zugrunde, dass der Staat von Individuen begründet und gebildet worden ist, so zusagen ein „Aggregat der Individuen“ (von Hayek) sei. Der Staat „freier Bürger“ sei Mittel zum Zweck, die Interessen der Privateigentümer und Wohlhabenden zu fördern und und das System der freien Marktwirtschaft politisch und rechtlich zu schützen und zu stabilisieren. „Ansprüche der Individuen sind immer ein Ergebnis des händlerischen Geistes. Die Ideen von 1789 – Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit- sind charakteristische Händlerideale, deren einziger Zweck darin besteht, Einzelpersonen gewisse Vorteile zuzuschanzen.“ (von Hayek, Der Weg zur  Knechtschaft, OLZOG Verlag 2007, S.213)

 Die Verfasser liberaler Staatsverfassungen und Gründer liberaler Demokratien (USA, England, Frankreich) waren eben solche, die eine angebotsorientierte Händlertätigkeit ausübten, Sklaverei für sich in Anspruch nahmen oder ganz allgemein befürworteten und Nationalisten waren, oder sich mit ihr ideologisch identifizierten. Obwohl alle Individuen im bürgerlich-liberalen Rechts- und Nationalstaat als Personen rechtlich gleich gestellt werden, herrscht in einem kapitalistischen Produktionssystem sozial und strukturell Ungleichheit zwischen Kapitaleigentum und Lohnarbeit, die durch das verfassungsmäßige Recht eines zu privaten Zwecken verwendbaren Eigentums an Produktionsmitteln hervorgerufen wird. Das formale Recht auf Eigentum ( eingeschlossen das Recht an den Produktionsmitteln) schützt strukturelle Ungleichheit

Der bürgerliche Nationalstaat hat unterschiedliche Formen von Demokratien als Regierungsformen ausgebildet. Das sich im rechtspolitischen Sinne liberal verstehende, meist aus dem Mittelstand kommende Bürgertum hat sich dann nicht gescheut, sich mit Ideologien eines völkischen Nationalismus gemein zu machen, wenn es galt politisch eine soziale und ökonomische Krise zu bewältigen. Die (liberale) Demokratie, so von Hayek, habe den Zweck, die widerstrebenden ökonomischen Interessen ideologisch und sozialpolitisch in Schach zu halten. Kann sie das nicht mehr, dann sei es das oberste Interesse einer bürgerlichen Gesellschaft das System des freien Marktes und damit die Freiheit des agierenden Individuums zu retten und zu stabilisieren, wenn nötig mit Staatsgewalt. So verloren die liberalen Parteien ihre bürgerliche Wählerschaft ab 1930 fast völlig. Der Stimmenanteil liberaler Parteien betrug 1920 noch 22,4%, ab 1930 ging er auf 2% zurück. Auch die liberalen Parteiungen in Deutschland von der „Nationalen Partei“ über die „Fortschrittliche Volkspartei“, des „Nationalsozialen Vereins“ unter der Leitung von Fr. Naumann und der „Deutschen Volkspartei“ bis zur FDP von heute waren Parteien des Großbürgertums oder des bürgerlichen Mittelstandes. Der Liberalismus ist eine Partei des Marktes, des Kapitals und beherrscht heute alle im Parlament vertretenden Parteien.     

Im Gegensatz zum Kapital, das seine Macht im Privateigentum unterdrückerisch zum Ausdruck bringt, und zur Lohnarbeit, die sich  in Gewerkschaften organisieren kann, hat der Mittelstand nichts. Der Mittelstand hat nur die Ideologie. Stirners Philosophie stellt sich dar als eine Mythologie, in der die Negation der Geschichte und ihrer Zusammenhänge wie Kausalität ausradiert sind und ideologisch das Autoritäre und Autokratische gefeiert wird.   

Vielen Dank Matthias für die erhellenden und kritischen Einwände in deinem Kommentar zum Teil 1.

In den Paragraphen § 15 und 16 der Rechtslehre setzt sich Kant mit der Kolonialisierung auseinander. Schon in der Überschrift des § 15 unterscheidet Kant zwei Zustände: die bürgerliche Verfassung und den Naturzustand.

Der Begriff Naturzustand, ein gängiger Begriff bürgerlicher Konzepte eines durch Vernunft gesteuerten Naturrechts, um die Besonderheit dieser Gesellschaftsform hervorzuheben, definiert einen staatenlosen Zustand menschlicher Beziehungen. In solchen Zuständen leben „Wilde“ in Völkerschaften oder Sippenverbänden. Verglichen mit dem bürgerlichen Staatszustand einer Verfassung, die die individuellen Rechte der Bürger regelt, herrschen dort Bräuche, die die Beziehungen der Wilden innerhalb der Existenzbedingungen ihrer Umwelt regeln. Der Begriff „Wilde“ bezeichnet unzivilisierte Menschen. Das griechische Altertum hatte solche Menschen Barbaren genannt. 

Im § 15 der Rechtslehre unterscheidet Kant die „Wilden“ vom „Wir“, die weißen Europäer und Eroberer. „Wir sollten nicht befugt sein… Kolonien zu errichten und so Eigentümer ihres Bodens zu werden, und ohne Rücksicht auf ihren ersten Besitz,Gebrauch von unserer Überlegenheit (!!!) zu machen…“ (Kant, Metaphysik der Sitten, Theorie-Werkausgabe Suhrkamp Bd. 8, S. 377) Grundsätzlich widerspricht eine gewaltsame und betrügerische Erwerbung von Kolonien moralisch-ethischen Prinzipien eines kategorischen Imperativs. „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie zu einem allgemeinen Gesetz werde.“ 

Aus moralisch-ethischer Sicht der reinen Vernunft sei „diese Art der Erwerbung des Bodens also verwerflich.“ (377) und ungerecht. Zudem herrsche im Naturzustand keine bürgerliche Rechtskultur der „Vernunfttitel der Erwerbung, die nur in der Idee einer a priori vereinigten Willens aller liegen kann.“ (378) 

Unter der Bedingung von Naturzuständen gebe es nur „empirische Titel der Erwerbung die auf ursprüngliche Gemeinschaft des Bodens gegründete physische Besitznehmung … die den Satz gründet: >>was ich (!) nach Gesetzen der äußeren Freiheit in meine Gewalt bringe, und will, es soll mein sein, das wird mein>>.“ (374) Dieser empirischen Erwerbung stünde indes der „Vernunfttitel der Erwerbung“ entgegen, der „nur in der Idee eines a priori vereinigten (notwendig zu vereinigenden)Willens aller liegen“ könne. (378) Der Vernunfttitel der Erwerbung heißt Eigentum. Eigentum wird aus der Freiheit des Vernunftvermögens des Ichs generiert, dem die Idee eines a priori vereinigten Willens mittels eines Gesellschaftsvertrages zugrunde liegt, aber nicht, wie es die empirische Philosophie versucht hat, aus der Arbeit des Ichs. Vernunft ist ein Denkvermögen, das im Unterschied zum Verstand, der sich mit empirischen Dingen auseinandersetzt, so Kants, apriorische Kategorien zu setzen imstande ist, die bar jeder Erfahrung völlig abstrakter „Natur“ sind. „Wilde“ sind deshalb wild, weil sie sich im Denken völlig von der Erfahrung leiten lassen und so in ihrem Wesen „unmündig“ und „unvernünftig“ sind. Sie leben in keinem bürgerlichen Rechtsverhältnis, das Mein und Dein unterscheiden kann. „Das austeilende Gesetz des Mein und Dein eines jeden am Boden kann, nach dem Axiom der äußeren Freiheit, nicht anders als aus einem ursprünglich und a priori vereinigten Willen (der dieser Vereinigung keinen rechtlichen Akt voraussetzt), mithin nur im  bürgerlichen Zustande hervorgehen, der allein, was recht, was rechtlich und was Rechtens ist, bestimmt.“ (§16, 378)

Wilde können zwar Besitzer des Bodens nach dem Naturgesetz der äußeren Freiheit sein, aber eben keine Eigentümer. „Nur in einer bürgerlichen Verfassung kann etwas peremtorisch … erworben werden.“ Die Besitzerwerbung kann nur in einem bürgerlich verfassten Verfahren „aufgehoben“ werden. Kolonien ohne dieses Verfahren auf dem Besitztum jener Völker zu errichten, deren Nachbarn „wir“ nicht per Zufall, sondern aus eigenem feien Willen geworden sind und die in einem Naturzustand leben, sei Unrecht.

Doch – da gibt es eine Möglichkeit. Im Naturzustand können Kolonien „provisorisch“ nach dem Gesetz der äußeren Erwerbung“ des Bodens errichtet werden. Eine solche provisorische Erwerbung sei rechtsphilosophisch ein „Akt der Besitznehmung und Zueignung (!!), ob er gleich nur einseitig ist, als gültig anzuerkennen, mithin eine provisorische Erwerbung des Bodens, mit allen ihren rechtlichen Folgen, möglich.“ (§16, 378) Welch ein Vokabular! Kolonisation kann doch unter gewissen Bedingungen in Form von Zueignung geschehen. Kant führt in diesem Zusammenhang das Argument der „Unbestimmtheit“ an, also die Frage, wo sind etwa die Grenzen (Quantität) oder wie ist die Beschaffenheit des Bodens (Qualität) des „ersten Besitzes“ der Wilden?

Die Universalität dieser idealistischen und bürgerlichen Rechtslehre liegt in der spekulativen Verallgemeinerung einer historisch gegebenen Besonderheit, der bürgerlichen Gesellschaft, die zu einer guten, wahren und aus der Vernunft geborenen unwandelbaren Rechtskultur hochstilisiert wird. Die bürgerliche Gesellschaft in ihren ökonomischen, rechtspolitischen und politischen Strukturen wird zum Endzustand menschlicher Entwicklung erklärt. Der bürgerliche Humanismus baut auf einem egozentristischen Menschenbild auf. Im bürgerlichen Zustand seiner Existenz kommt der Einzelne seinem wahren Ich der Selbstbestimmung, der Losgelöstheit seiner eigentlichen geistigen Natur von den empirischen Bedingungen seiner Existenz am nächsten. Im Recht findet er seine Würde.

Die Konsequenz dieser liberalen Sicht ist die wertende Einteilung und Abstufung der Menschen, die im Naturzustand leben, und ihrer Kulturen. Die Begriffe Wilde, Rasse, Unfreie, Unmündige etc. entwerten nicht nur im Allgemeinen die Völkerschaften, Sippen und Kulturen, sondern auch jeden Einzelnen, der kein Bürger ist. Die bürgerliche Gesellschaft und ihre Strukturen stellt die Endphase humaner Entwicklung dar, in der das Ich sich, in Abgrenzung von anderen, selbstbestimmt leben kann.

„Die bürgerliche Ratio muss Universalität beanspruchen und zugleich zu deren Beschränkung entfalten. Wie im Tausch jeder das Seine bekommt und doch das soziale Unrecht sich ergibt, so ist auch die Reflexionsform der Tauschwirtschaft die herrschende Vernunft, gerecht, allgemein und doch partikularistisch, das Instrument des Privilegs der Gleichheit.“ (Horkheimer und Adorno, Dialektik der Aufklärung)        

In diesem Sinne ist der bürgerliche Liberalismus eine Ideologie mit Ewigkeitsanspruch aus Vernunftgründen.

Die bürgerliche Kultfigur hat in der philosophischen Ideologie verschiedene geistige Blüten im 19 und 20. Jahrhundert hervorgebracht. Besonders in der „Deutschen Ideologie“. Um Freiheit und Eigentum drehen sich auch hier die Gedankenwelten des isolierten Einzelnen im Selbstbezug.

Der vernünftige, Geist beseelte, daher autonom und frei handelnde Einzelne ist die Kultfigur des Bürgertums. Sie ist die Grundlage bürgerlicher Rechtsphilosophie und  bürgerlichen Privatrechts, das die Rechtsfigur der Person ins Zentrum stellt. Die Privatperson ist eine vom realen Menschen abstrahierende juristische Entität, der, für eine Marktwirtschaft notwenig, Gleichwertigkeit und Entscheidungsfreiheit zugesprochen wird.

Dem Menschen hinter dieser historisch gewordenen Kultfigur werden, philosophisch – anthropologisch betrachtet, von Natur aus sowohl ein Vernunftvermögen als auch ein Begehrungsvermögen zugesprochen. Beide Vermögen stehen im  Widerstreit: Der Grund dieses Widerstreits liege in der Zerrissenheit der menschlichen Natur. Aus der christlichen Tradition kommend, ist die eine Natur des Menschen eine wankelmütige, ja oft eine tierhafte, den materiellen Bedürfnissen der „Nahrung und des Schutzes“ (Kant) folgende, daher triebhafte; die andere Natur des Menschen hingegen sei genau das Gegenteil. Gerade der Geist des Menschen adle ihn und bestimme seine Würde (gegenüber anderen Lebewesen) und seinen Wert. Diese Hervorhebung vor der materiellen Natur, die ihn zum König derselben mache, beansprucht universale Geltung. Im Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland lautet demgemäß der 1. Artikel: „Die Würde des Menschen ist unantastbar.“ Aus Erfahrung weiß ein jeder, auch in der bürgerlichen Gesellschaft, dass der Wert des Menschen tagtäglich „antastbar“ ist. Auch der im Artikel angesprochene Mensch ist nicht der reale einzelne Mensch, sondern ein Ideal vom Menschen.  

Immanuel Kant schreibt in seiner >Metaphysik der Sitten< :

„Der Geselle bei einem Kaufmann oder bei einem Handwerker; der Dienstbote (nicht der im Dienste des Staates steht); der Unmündige; alle Frauenzimmer, und überhaupt jedermann, der nicht nach eigenem Betrieb, sondern nach Verfügung anderer (außer der des Staates), genötigt ist, seine Existenz (Nahrung und Schutz) zu erhalten, entbehrt der bürgerlichen Persönlichkeit, und seine Existenz ist gleichsam nur Inhärenz.“ (433 Band 8 Werkausgabe suhrkamp 1968) Hier „anarten“ (Kant) nicht zwei „Menschenarten“, ein Ausdruck, den Kant in seiner Rassenlehre verwendet, sondern die Eigenschaft des unmündigen Einzelnen, der seine Vernunft nicht benutzt, die „Frauenzimmer“ oder abhängig Beschäftigten oder Sklaven etwa, „haftet an“ der „Substanz“, zu der sie gehört – dem Körperlichen. Am ethischen Wertmaßstab der Metaphysik der Sitten gemessen, sind jene Individuen nur „Handlanger“ (Kant), die „keine bürgerliche Selbständigkeit besitzen.“ (433) Das gilt für den „Schmied in Indien, der mit seinem Hammer, Amboß und Blasebalg in die Häuser geht“ , aber nicht für „den Tischler oder Schmied, der die Produkte aus dieser Arbeit als Ware öffentlich feil stellen kann.“ (433) Nicht der Handwerker, sondern die Marktperson, die ihr Produkt als Ware auf dem Markt anbietet, ist eine mündige, weil selbständige Bürger-Person, die Verträge abschließen kann. 

Der Begriff Existenz bedeutet für Kant noch materielles Dasein und  Lebensgrundlage. Im zwanzigsten Jahrhundert erfährt dieser Begriff eine extreme Veränderung. Im Existentialismus z.B. (siehe Heidegger oder Jaspers) entwickelt sich der Existenzbegriff erst aus dem Selbstbezug des Ichs. In diesem Selbstbezug „entfremdet“ sich das Ich des Einzelnen von seiner materiellen Natur, von seinen Mitmenschen und damit auch von der Gesellschaft. Die Existenz des Menschen bestehe in seiner vollkommenen Vereinzelung und Isoliertheit. Erst durch den Selbstbezug erfährt der einzelne seine Besonderheit, seinen Existenzgrund und seine „Eigentlichkeit.“ „Sein Menschsein erfährt das Ich, indem es sich nicht in der Masse der anderen verliert.“ (Jaspers) 

Heidegger bestreitet nicht, dass Anschauung und Verstand zusammengehören oder aufeinander angewiesen sind, aber die Erkenntnis des Seienden sei nur möglich, wenn es ein vor allem Empfangen von Eindrücken liegendes Erkennen des Seins gebe, eine „transzendentale Einbildungskraft.“

Kant formuliert Annahmen und sucht sie durch Argumente zu stützen, zum Beispiel die Annahme reiner Anschauungsformen von Raum und Zeit und kategorischen Denkformen, ohne die keine Gegenstandserkenntnis möglich sei. Heidegger hingegen meint, dass die Formen der Anschauungen sich „zeigen“ müssten, die Welt in der „Stimmung“ erschlossen werden müsste. Kant begründet, Heidegger begründet seine Meinung nicht, sondern trägt sie mit dem Anspruch vor, etwas auszudrücken, das sich von sich her – unabhängig von der Theorie „zeigt“. Gleichsam eine Onto-theo-logie, eine Metaphysik, die das Sein selbst im Dasein vergisst. 

In Kants idealistischer Philosophie ist das Wesen des Menschen schon vorab ausgemacht und definiert. Es besteht in seiner Vernunft bedingten Freiheit und deshalb in seiner Gleichheit. Nicht jeder ist eine bürgerliche Persönlichkeit, die von ihrer „freien Willkür“ (Kant) Gebrauch macht. Aus diesem Grund könne auch nicht jeder ein Stimmrecht beanspruchen. Im bürgerlichen Staat seien diese Menschen nur „Staatsgenossen“ (Kant). Sie können kein „aktives Teilhaberrecht“ besitzen. Sie seien nur ein „passiver Teil des Staates.“

Kant teilt die Rechtsverhältnisse  zwischen den Lebewesen grundsätzlich in vier Kategorien ein:

1. 1.„Das rechtliche Verhältnis des Menschen zu Wesen, die weder Recht noch Pflicht haben.“ Vacat: „Denn das sind vernunftlose Wesen, die weder uns verbinden, noch welchen wir können verbunden werden.“  Das sind Tiere (oder gewisse Menschenarten, die nahe der Tierwelt eingeordnet werden – so genannte „Negervölker“. Siehe Rassenlehre)
2. 2.„Das rechtliche Verhältnis des Menschen zu Wesen, die sowohl Recht als auch Pflicht haben.“ Zu dieser Kategorie zählt die bürgerliche Person des Eigentümers.
3. 3.„Das rechtliche Verhältnis des Menschen zu Wesen, die lauter Pflichten und keine Rechte haben.“ Das sind die „Frauenzimmer“ (sprachlich kann man wohl Frauen nicht mehr zu Objekten machen), Dienstboten, Sklaven etc.
4. 4.„Rechtliches Verhältnis zu einem Wesen, was lauter Rechte und keine Pflichten hat.“ Zum Beispiel Gott, „weil es kein Gegenstand möglicher Erfahrung ist.“ (349)               

Der liberale Rechtsstaat umfasst ergo Eigentümer, Selbständige und Beamte. Es ist ihr bürgerlicher Staat.  Die „Staatsgenossen“ (Genosse= „Nutzvieh auf der gleichen Weide“) grasen gleichsam auf der gleichen Staatsweide oder Staatsgebiet.

Solange Vertragsverhältnisse, d.h. die Marktwirtschaft nicht alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens durchdrungen hat, bleibt der liberale Rechtsstaat eine parlamentarische Demokratie der oben angegebenen Wahlrechtspersonen. Werden die politisch Unmündigen und abhängig Beschäftigten selbst zu Vertragspersonen, z.B. als Marktkonsumenten mit eigenem Einkommen, als Eigentümer ihrer Arbeitskraft, können sie ein Stimmrecht bekommen. Dann erweitert sich dieser Prototyp der liberalen Demokratie und des liberalen Rechtsstaates der Eigentümer durch ein ihm beigelegtes „Sittengesetz“ zu einem verfassungsgebundenem Staat mit individuellen Menschenrechten.  

Die aus der Reproduktion des täglichen Lebens und den Verkehrsverhältnissen zwischen den Menschen sowie der sie umgebenden materiellen Naturgegebenheiten entstandenen Bräuche waren erfahrungsgebundene Bräuche, die ihren Sinn für die Gemeinschaft durch ihre gemeinsame Identitätsstiftung, durch ihren Schutz gegen fremde und mystische Mächte (Dämonen)  und durch ihre Regelungen des Zusammenlebens erfuhren. Die Metaphysik der Sitten transzendiert dieses Brauchtum, indem Kant das Körper gebundene traditionelle Brauchtum durch so genannte  apriorische Vernunftkategorien ersetzt und überhöht. So ist das „Sittengesetz“ ein moralisches Vernunftgesetz a priori. Ein abstraktes Sittengesetz. Diese Transzendenz über das materiell Bedingte hinaus liege, so Kant, im Wesen des Menschen begründet. Demgemäß ist Freiheit ein „moralisches Prinzip“ (318). Sittengesetze „gebieten für jedermann, ohne Rücksicht auf seine Neigungen zu nehmen, bloß weil und sofern er frei ist und praktische Vernunft hat.“ (320) Die Einschränkung des „sofern“ schließt, wie oben dargestellt, bestimmte Teile des Staatsvolkes unter angegebenen Umständen aus den Rechtsverhältnissen aus. Sie besitzen keine „praktische Vernunft.“ Vernunft definiert Kant als ein geistiges Vermögen, das Handlungen und Verhalten einer kritischen Überprüfung nach Kategorien a priori unterziehen könne.

Freiheit sei ein „reiner Vernunftbegriff, (…), dem kein angemessenes Beispiel in irgendeiner möglichen Erfahrung gegeben werden kann, welcher … schlechterdings nicht für ein konstitutives, sondern lediglich als regulatives und zwar bloß negatives Prinzip der spekulativen Vernunft gelten kann, im praktischen Gebrauch derselben aber seine Realität durch praktische Grundsätze beweist, unabhängig von allen empirischen Bedingungen die Willkür in uns beweisen, in welchen der sittlichen Begriffe und Gesetze ihren Ursprung haben.“ (326f.)  

           Freiheit und Eigentum

        Die bürgerliche Rechtslehre: 

Im Kapitel >Die allgemeine Rechtslehre 1. Teil< aus der „Metaphysik der Sitten< behandelt Kant das Privatrecht vom „äußeren Mein und Dein überhaupt“, von dem hier die Rede sein soll.

Kant behandelt zuerst das Rechtsverhältnis zwischen dem Inhaber und einer Sache. Als Beispiel verwendet er den Gegenstand Apfel, mit dem der „Inhaber“ physisch verbunden ist, den er in der Hand hält. Der Apfel gehört keinem anderen. Da der Apfel keine Freiheit für sich beanspruchen könne, sei er der „Willkür“ des Inhabers unterworfen. Es ist „mein Apfel“. Mit Recht (iure)kann er jedem anderen, der ihm den Apfel entreißen will, widerstehen, da sich der Apfel in seinem „Privatbesitz“ befindet und er mit ihm machen kann, was er will.

Kant erweitert seine Rechtsbetrachtung in Hinblick auf das Verhältnis zwischen Gegenständen und einer Person, die diesen Gegenstand nicht inne hat (Inhaber ohne Inhabung) , zum Beispiel den Gegenstand Boden.

Da Boden (wie auch andere Gegenstände) keine Möglichkeit zur Freiheit besitze, sei er zwar „frei“ in dem Sinne, dass er keiner anderen Person gehöre. Der Boden ist „Herren-los“. Der Erdboden insgesamt befindet sich ursprünglich gleichsam in einem „angeborenem Gemeinbesitz“ (359). Erst wenn dieser (jungfräuliche) Erdboden besetzt oder erworben werde, „fundiert“ (= Grund nehmen) ihn eine Person, wie Kant formuliert. Der Boden geht in seinen Privatbesitz über. Der Maxime, sich „herrenlosen“ Boden anzueignen, entspreche auch „a priori einem allgemeinem Willen eines erlaubten Privatbesitzes“ (359), dem Rechtsverhältnis eines „Besitzes ohne Inhabung“.

Der herrenlose Erdboden ist deswegen nicht frei, weil er jemandem seinen Besitz nicht verweigern kann. „Die Freiheit des Bodens (würde) ein Verbot für jedermann sein, sich demselben zu bedienen; wozu ein gemeinsamer Besitz desselben erfordert wird, der ohne Vertrag nicht stattfinden kann.“ (359) Die Idee einer „ursprünglichen Gemeinschaft des Bodens“ sei zwar möglich, habe aber keinen Vertrag zur Voraussetzung, der von allen ihn in Anspruch Nehmenden unterzeichnet werden müsste. Nach einem solchen bürgerlichen Rechtsverständnis sind z.B. die realen „Jagdgründe“ indigener Stammesgesellschaften kein gemeinschaftlicher Boden, der von ihnen rechtlich beansprucht werden könne, da er zum einen herrenlos zum anderen vertragslos sei. Da passt die bürgerliche Rechtsphilosophie mit der Rassenlehre füglich zusammen. Menschenrecht ist Vernunftrecht und bestimmte Menschenarten sind unmündig, sprich unvernünftig.

Eine „uranfängliche Gemeinschaft des Bodens“ sei indes eine „Erdichtung“, weil „diese eine gestiftete Gemeinschaft hätte sein und aus einem Vertrage hervorgehen müssen, durch den alle auf den Privatbesitz Verzicht getan.“ (359/60) Eigentum oder Privatbesitz ist ein Menschenrecht.

Folglich kann die amerikanische Prärie oder die afrikanische Savanne auch kein Gemeinschaftseigentum der dort lebenden Völker oder Stämme sein, weil sie keine Verträge untereinander geschlossen haben und keine Privatpersonen sind, mit anderen Worten keine Gemeinschaft gestiftet haben und weil eine solche Gemeinschaft erst aus Privatbesitzern hätte hervorgegangen sein müssen. Insofern ist die gewaltsame Inbesitznahme dieser Gebiete durch die europäischen Invasoren rechtlich korrekt.